待人以誠

　　司馬溫公嘗自言：「吾生平無他過人，但未嘗有一事不可對人言者。」劉安世嘗學於公，求盡心行己之要。公教之以誠，且令自不妄語始。

譯文：

　　司馬光曾經說：「我生平沒有什麼過人之處，但值得安慰的是，即我沒有任何事不可對別人講。」劉安世曾經向司馬光學習如何盡心把自己的心性做好的方法。司馬光教他要「誠」，實實在在的做人，而且從不妄語開始做起。

按語：

　　在傳統的中國儒家概念中，「天」是公理、正義的化身，「舉頭三尺有神明」-我們的一言一行都有神明在監督，縱使不告於天，天亦無所不知。古人內心不敢稍離正道，每天晚上檢點、反省自己的行為，以天當做鏡子對照自己，是把不敢違背正道的心當做行事的揀擇標準。孟子說「性善」，每個人都能成聖成賢，人性本身就具有淳厚善良的一面，這是不假造作的，所以不敢違背天就是不敢違背真心，不讓真心被蒙蔽、被污染。人如果被煩惱覆蓋，完全處在無明狀態，自己是很難察覺得到的，而趙抃常常有覺照自己的能力，修心的功夫就在這裡。一般人的行為敢不敢做，是指面對法律及社會的壓力而言，而趙抃白天所做，夜必焚香以告天，所做所為是對天負責，對自己負責，因此他為官對百姓負責，對國家負責，德行可為百世之師。反觀有些人常常做很多事不對任何人負責任，甚至不對自己負責任，所做的行為也就虧損德行。

　　當一個人做事光明磊落，就沒有怕別人知道的陰暗面，這是很不容易的事。司馬光自認為生平沒有時麼贏過別人，但可以安慰的是沒有一件事不可讓別人知道的，一般人很難如此，我們內心裡藏著很多秘密，這些秘密大多是陰暗的一面怕被人家知道，敢讓別知道的事並不多。一般人表裡不一，所以外表上看起來大家彼此都還差不多，其實內在差距是很大的。而司馬光表裡如一，又能讓人覺得他很優秀，能夠站在人群的頂端，就可以知道他是多麼了不起了。

　　劉安世向司馬光學的是「盡心行己之要」，不是想學踏在人群上、如何出人頭地，而是學習如何把自己的真實心做好，如何努力實踐該實踐的事。因此司馬光教他「誠」這個字，誠就真實的一顆心，下手處從「不妄語」開始。

　　以前鄉下農夫沒有心機，與其相處很真誠、很坦白，這就是誠的作用。一個人在都市生活愈久愈會偽裝，外表樣樣做得很漂亮，但往來中卻有一份很深的距離感，鄉下人雖然事情做得不很好，禮節不是很周到，但可以感受到他們的誠意是發自內心的，這樣的真誠對我們生命成長有幫助的，才是真正正確的方向。

　　現在的社會喜歡以浮誇為時尚，所以有一種人講話膨鬆，盡講些虛浮、不實無意義的話；另一種人則是巧言令色，講話總帶幾分誇張，把五分說成七、八分，像這類的人得不到別人真正的尊重。有的人話講的少，卻很有份量，像弘一大師就是如此，平常很少說話，但短短幾句話很有威力，無人敢開口反駁，能產生很大的力量。有些人說話雖能博君一笑，自以為幽默，別人看他就是小丑型的人物，這種人談正事的時候講話就沒有威力，無法產生教化眾生的力量。

　　「誠」的核心是內心而非言語，不誠的人，雖然言語、外表行為都可以偽裝，但是騙得了別人，騙不了自己；騙得了自己，騙不了因果。不誠的人習慣了之後，久而久之連自己不誠都沒有感覺了，到最後真心消失掉了，一輩子習慣這樣的人，就再也沒機會作真實的人。

　　或許有人會擔心過分的坦白，恐怕傷害到別人或被人傷害，到底拿捏的尺度在那裡呢？其實，當我們能夠顧及別人的苦樂問題，就不會欺瞞對方，這與坦白的概念是不相違背的。坦白是針對自己，重點在不欺騙自己的真心，所以「誠心」的誠是面對自己，不是做給別人看的。如果想到怕傷害對方，所以不能講實話，這不是我們有意欺瞞，而是真心關心對方，這時只會覺得講實話不適當，就不會有存心騙人的感覺。當然最好的狀態是不需要擔心講實話會傷到人。同樣的，如果我們所做的行為都是真實坦白的話，別人就沒有因緣傷害我們，因為人家也不忍心傷害我們。當我們對因果有認識時，就會了解無論外在的環境的不真實，或是別人對我們不真實，都是自己曾經造作不誠實的行為所顯現的，因此以誠心積極去造作真實不欺的因，正是我們今後要努力的目標。