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中醫的整體觀
那麼中醫是以什麼東西做整體觀呢？就是以五個單位來做連繫，也就是五臟：肝、心、脾、肺、腎。五臟配六腑：膽、小腸、胃、大腸、膀胱、三焦。經絡則聯繫九竅以及全身表、裡的組織，貫穿成一體，形成一個完整的內循環。中醫將身體器官比喻成一個國家，心是皇帝統領全國，所以心為君主，由心來調和五臟六腑；五臟六腑彼此相輔組成，也相互牽制約束。肺是相府，肝是將軍。將軍會對敵人發怒，是打仗的，如果皇帝弱，將軍強，會有病；而皇帝弱，宰相強，也是有問題。經絡是肉眼看不到的，解剖也看不到，活的時候有，死亡的時候解剖就不見了，所以沒有任何的儀器可以探測；我們現在的儀器可以探測到氣，不是探測經絡。 回到剛才的例子。有一個人眼睛出了問題，中醫不像西醫一樣眼病治眼；中醫理論中，眼睛跟肝有關係，也跟膝蓋、指甲有關係，甚至於跟你的情緒也有關係。這些地方都屬於足厥陰肝經，這一條經絡，經過肝臟、膝蓋，開竅於眼睛。所以，有人膝蓋酸痛，去看中醫，他告訴醫生說：「我膝蓋好痛！」中醫師問他：「你眼睛會不會乾澀？」病人就說：「會啊！會啊！你這醫生好神啊！我都沒告訴你。」其實一點都不稀奇，這本來就在中醫的基本理論裡面。 再想想看，肝是獨立存在的嗎？中醫認為五臟彼此間有互相關係。肝有問題的話，胃一定也會出問題。所以你如果胃有問題去看中醫師，他一定給你配肝藥和胃藥，不會單單給你胃藥，因為「上工治未病，見肝之病，當先實脾」，肝屬木，而脾胃屬土，木一定會剋土；換句話說，肝生病一定會牽連到脾胃，所以脾胃還沒有出問題的時候，中醫就先行保護。如果見肝之病只治肝，這叫做「下工」。由此可知，中醫有一個非常細膩的理論基礎，詮釋各器官的密切關聯。 從中醫的整體觀來看，人有沒有可能置身於大自然外呢？當然不會！人是受這個環境的影響，我們是無法置身於環境之外的。中醫把人跟大自然也看成是一個整體，環境包括人，也包括自然界一切的東西──氣候、節令、植物、地理等等。 先談氣候。春天，氣是往上升的，所以春天屬肝。因為我們肝氣是往上的。由此可以推測春天得到肝病比較不會致死，因為春天的天氣對於肝會有一個保護作用。在夏天炎熱的天氣，口乾舌燥的時候，自然而然的會去喝青草茶。夏天，中醫開處方，就要曉得除非病人的病是寒到極點，原則上不要用辛溫發散，而要用辛涼解表。這些治療原則跟大自然是相互配合的。 而脈象在早、午、晚，也不一樣。氣血循行也是每一個時刻、每一分、每一秒，走的路線都固定。所以，奉勸老師、媽媽最好不要打孩子；萬一剛好他經絡的氣血循環到那裏去，輕輕的一擊可能會變成耳聾或受內傷。有經驗的中醫透由氣血的循環可以知道時間，我曾經跟一位老師在一起，半夜我找手錶要看時間，他卻不用看錶，從自身的循環就可以告訴我幾點幾分。 生長的地點可以決定人的飲食習慣與體質，所以中醫看診時，當然要問他：「請問你從哪裏來？」尤其是在中原看病，同樣是中國人，北方人、南方人的治療原則就大不相同。例如：中國的西北，都是高山，氣候嚴寒，遊牧民族，吃的都是奶肉製品，他們很少吃蔬菜，所以他們的皮膚皺理緊密，不太容易招風寒，但容易受內傷。 以台灣而言，四面環海，濕氣很重，皮膚皺理疏鬆，所以有經驗的中醫師不會一而再的用發汗法。可是現在一般的醫生動不動就給病人退燒藥，以致於越治身體就越弱。原因就是我們位居東南，環境濕熱，所以雖有汗，但又出得不很暢快，若出得很暢快就不會生病了。因為氣候潮濕，身體就會顯得黏答答，如果生病的話就不能用發汗法。用發汗法治病，就會越醫身體越衰弱。所以，有很多的小孩子過敏，用了發汗法後，越用就越弱，越弱就越用，最後，最好就住在醫生家隔壁，求醫時就可快一點。 氣候、地點，這些外在的環境對中醫來說都是非常重要的考量因素。只要治療疾病，就要跟外在的環境合而為一的來看，外面是一個大宇宙，我們身上是一個小宇宙。因此，當地的青草、藥材是非常珍貴的醫療資源。中國醫學認為天生地養，所以我們在土生土長的這塊土地上應該可以找到療病的藥。 我講一句讓大家很洩氣的話，就是在某些方面，人不如狗。幾十年前，狗生病了，你把牠丟到外面去，牠自己會找青草服食，而後用肚皮碰碰那泥土，牠就好了。人已失掉這種本事，現在的狗也沒有辦法了！牠本身沒有失掉這樣的本能，但牠失掉了環境。現在大部份的花園，全部都是噴灑農藥，我哪敢把我的狗放出去吃農藥？所以，現在連狗都不行了，人讓狗喪失了自己治病的機會。 中醫的整體觀不只是視人為整體，同時人跟大自然也是合而為一，從中醫的角度來看，大自然就是我們的命哪！ |