中國自古以來就強調因果報應，而因果報應的核心在於個人內心呈現的狀態。內在的起心動念為的是自己或是他人，其結果就差很多。除此，心力的強或弱、恆常跟短暫，都會影響福報的大小。若有強猛為他人著想的心，即使只做一件小善行，也會有很好的果報，佛經上也說：若八地菩薩有為利益一切眾生願成佛的心，那怕只散一朵花，也有很大的功德。如果只是為自己，不管做什麼，福報都非常有限，所以我們要把為自己想的心，擴大為替他人著想的心。

　　所謂「誠於中，形於外」，當我們誠意正心想利益他人，自然會顯露於外在行為。但是初學者尚不知如何使用這個心，必須先由外在行為去模仿、學習，慢慢規範這個心。等到真正掌握心的用功方法，到最高層次時，就可以完全以「心」來分判作用的大小，這時外在雖然還沒有做什麼，可是內在已經是一個充實的生命。如果在還沒有基礎的時候就講「心」，是非常危險的，會被當做藉口，這就是為什麼「存心類」要放最後的原因，也點出《德育古鑑》整個要引導的核心內涵：只要有善心，就會產生很大的作用，而且內心力量的大小，也決定善的大小。

　　《德育古鑑》前面篇章的內涵也都提到「心」，只是並沒有強調心的作用是這麼大，也沒有教我們用心的方法。因為一開始，心都不聽我們的話，可是等到掌握到用心的方法，心也是最好用的。況且，心是主觀的，可以掌握在自己手上，不是掌握在外在客觀的事物上。例如去當義工為他人服務，事情多少是決定在別人手裡，可是用什麼心做事卻掌握在自己手上，所以即使無事可做，善用「心」一樣可以造很多善業；不會用心時，雖然做很多事，所造的善業反而不多。所以心的作用大小，操之在己，不必操之在人。

　　也許有人問：「在公司用心做事，利益的是公司、老闆，這對我有什麼好處？」佛教說：上報四重恩，下濟三塗苦。四重恩指父母、師長、三寶及眾生的恩。眾生對我們的恩很大，「一日之所需，百工斯為備」，我們現在享用的一切，是很多人為我們服務而來的，所以我們要回報他們的恩。看待世間萬事萬物，不能只從利益的觀點看，如果我們用染污的心從利益的觀點看事物，只會以自己的利益為主，終究不會快樂。舉例說：超商的店員努力工作，他是幫老闆賺錢，還是服務眾人呢？其實想到開一家超商，可以方便很多人，這當然是服務眾人。又如快遞公司的送貨員送貨速度快，很賣命工作，但人家只會讚美快遞公司，公司生意也可能會更好。如果這個送貨員想到的是：「人家很急著用這個東西，我用最快速度送達，會讓對方更快樂。」這就是服務大眾。世間任何事情都可以是服務大眾、利益別人，這可由我們的心來決定，是掌握在我們手上的。

　　那麼我們如何掌握這顆心呢？先儒有省察、克制二種方式。這是有前後階段的，省察是你認得自己心煩惱的原因，就像抓賊，首先你要認得他，並且清楚他的位置，接著是克制，也就是拿繩子抓賊。如果第一步「省察」我們沒有去做，看不清楚問題在哪裡，好比說只看到一個黑影竄過去，就以為是賊，也不知他往那個方向過去，拿起槍掃射，結果該死的沒死，不該死的卻死了。所以省察是第一步，先找出原因，下一步再想怎樣解決他，也就是克制。舉例說，趙康靖公以黑白豆分別善惡，省察自己的善念惡念，有惡念就投一粒黑豆到瓶子，善念就投白豆，他這樣鍛鍊自己的心，剛開始黑豆多，後來越來越少，就是克制之效，最後瓶與豆兩種工具都不需要用了，因為他已經可以完全掌握自己的心。所以知道要掌握「心」，還需要多練習，能夠掌握心、善用心，或許外表的行為還看不出有什麼改變，可是效果會很好，自己也會快樂得多了。