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珠璣集 摘自日常師父開示 廣論錄音帶第十七卷 編輯室整理
依循次第 受取法益 弟子應如何依師呢？第一步先是自己求自己，成為一個修學佛法的具相弟子。如果沒有這個條件，即使身在佛國也只有一條路──下地獄。如果有了這個條件，進一步就要善巧的、認真的去觀察，所要依靠的善知識具不具足善知識德相。 自己若沒有具足弟子相這個條件，就會拿世俗的觀點去衡準善知識，那一定出大毛病。因為世俗的要求是與貪、瞋、痴相應的。佛法的善知識是助我們淨化貪、瞋、痴的，兩者之間是完全兜合不起來的。所以我們一定要依照這個次第自己先具足弟子相，然後找到了可以依止的善知識，跟著他好好的修學佛法。
親近承事善知識，在意樂上首先要「棄自自在」，也就是拿掉「我想怎麼樣，我要這個樣。」的想法，一切看自己所依止的善知識，他要怎麼辦，我就怎麼辦，處處委曲求全，跟隨著他去做。就像世間的孝子先觀察了解父親的喜好，一心一意跟隨父親的教導而行，並努力滿父親的願望。 為什麼要這樣呢？大家先思索一下。我們為什麼要修行？套一句俗話說，生死心切。那為什麼有生死？因為有煩惱和惡業，所以如果仍舊跟著自己的煩惱走，有可能跳脫生死嗎？真正修行是要我們認識煩惱、淨化煩惱的現行，以及對治這個煩惱所種下去的潛在惡業力量，這樣的修行，還能隨順著自己嗎？所以依靠知識，一定要「棄自自在」的根本理由在此。
棄自自在後，進一步應觀善知識容顏而行。為什麼要觀善知識的容顏而行？因為善知識絕不可能一天到晚對你耳提面命，所以自己要至心好樂的去求，要委曲婉轉的去看，才能夠討善知識的歡喜。也許你會說：「討善知識的歡喜，這不是世間的作法嗎？」表面去看是，實際去看完全不是。為什麼呢？因為具足條件的善知識不會以世間的眼光來與你來往、周旋，他唯一的希望，是把最圓滿的佛法給你，因為是最圓滿的，所以絕不會和世間的情染相應。
佛法告訴我們：依法不依人，世間的作法是每個人都以「我」為主，現在我們不是這樣，我們先觀察自己具不具足弟子相，善知識具不具足善知識德相，認識了這一點，去依靠善知識，正是淨化我們的煩惱，平常覺得自己要這樣、要那樣，這是在煩惱當中，現在不依靠自己而依靠善知識，就是最好的淨化煩惱，這就是依法！法是我們依靠的，但是如果離開了人談依法，沒有這件事情；離開了
如果這個人有法的話，我們就應捨自意，除了這條件以外，對其他的人，都不能隨便授其鼻肉。 什麼叫「授其鼻肉」？拴在牛馬鼻子上的繩子，都在人家的手上，因為牛馬的特質是痴相、無明相，如果不把鼻子上的繩子交給引導的人，牛馬不知方向將會東奔西跑迷了路。 現在，我們的狀態完全像畜生一樣，對於是非，無法辨別，一定得靠人引導，把引導我們的那條繩子，交在這個人的手上，他才能夠帶我們走出痛苦的深淵。
找到了具德相的大善知識以後，一心一意依靠他，絕對不讓自己的自我發作，能夠這樣做的話就對了。 一旦離開了善知識，這個「我」就會再起來了，「我」一起來，又是生死染污之業。所以依止善知識的心要像金剛一樣，不管在任何情況之下都絕不離開。
我們親近善知識，最嚴重、最惡劣的事，就是為魔羅及惡友所破離。 惡友不是與我們吵架、打架的人，往往我們還會誤以為他是好朋友呢！他會對我們說：「你在這地方苦苦惱惱幹什麼？何不去玩一玩，喝喝酒、聊聊天呢？」我們聽了覺得真痛快，這就是惡友。 佛經上說的魔羅，也絕對不是扮得三頭六臂要殺我們的樣子，他會說：「你這麼辛苦，幹什麼呀？去享福吧！」他們說的話，似是而非，實際上是害我們的。
對自己的事情，我們不厭其煩的去做；對善知識的事情，只要做一點點，就覺得這也不行，那也不行。我們忙自己的事是我們的損失，是造了污染之業，只有負擔善知識的事情才能消除業障，增長功德，眼前來說，是往生的資糧，究竟來說，是報土的莊嚴。
負荷了善知識一切事業以後，該怎麼做呢？首先要如輪圍山心絕不動搖，當年恫哦瓦尊者住在汝巴時，由於那地方冷得讓人受不了，有位弟子公巴德熾向尊者建議何不換個地方，恫哦瓦告訴他，安樂臥具的享受，我們不曉得已經多少次住過尊勝宮了，但還在輪迴中，可見要真正跳出輪迴，一定要修學佛法，要修學佛法一定要依靠究竟圓滿的大乘的善知識。聽聞完整如理的正法，現在剛剛得到，應堅固穩住，絕對不要動搖。
親近善知識，要有如除穢人的心情，內心當中，斷除一切的慢及過慢。不管實質上如何，就算比他強，還是要低聲下氣的跟他學，如果沒有辦法做到這一點，有兩個辦法，一個是好好的懺悔，一個是離開，否則對自己是一種大損害，因為對善知識隨便起一念的輕慢心，產生的惡果是不得了的嚴重，反過來，拿掉慢心，將得到很大的好處，就算他不是善知識也有好處。
「乘」古代是指轎子，現代是指車子，它能夠把東西載運到應該去的地方，我們要如「乘」一樣，把善知識要我們做的事情全部擔負下來，載到應該去的地方。善知識之所以為善知識，就是可以把我們從地獄門口，送到圓滿報土的地方，所以必定要有這樣的心理認識，然後才會照著去做。 |