|
《法雨甘露》 緣起贊(四)
愚者執何法 這裡面所講的「執何法」，就是執著有自性之法則。這裡翻成的「愚者」，藏文詞面的意思是凡夫。此處指的凡夫，一種意思就是沒辦法修行緣起性空者稱為愚者，另外一種就是我們平常指的凡夫。「執何法」就是執著一切法有自性。不能修持緣起性空的這些愚者們，他們因為執著一切法都有自性，所以一直會墮入常、斷二邊。因為墮入斷、常二邊，一直會堅固的束縛在輪迴當中，沒有機會脫離痛苦。同樣，我們靠這樣子的有自性、有自相的這種執著，然後一直會墮入常、斷二邊。墮入常、斷二邊者，不管怎麼樣的去思惟，根本就沒有機會離開輪迴的束縛，得到解脫。 愚著樂執著 束縛輪迴中 什麼是能把你束縛在輪迴當中的能束縛者呢？那就是「你自己去執著，無論現起什麼相，你去執著它」，就是這樣一種相，這就是能夠束縛、能夠把你束縛在輪迴當中的束縛者。都是靠這樣的一種執著，會現起有自性、有自相的一種相，現起了這種相的同時，你也跟隨著現起的相去執著它有自性、有自相，靠這樣的執著就會墮入到常、斷二邊，同樣的也會生起貪瞋等一切的煩惱，所以束縛在輪迴當中。這所講到的能夠把自己束縛在輪迴當中的這個能束縛者，也就是之前我們所講到的「世所有衰損 其根為無明」的無明一樣。我們這樣去執著，跟隨所現起的相，然後一直執著它之後，如果有這個執著在，我們都一直會造作輪迴的因，不會有脫離輪迴的機會。 這裡還是再做一點解釋，對於眼前現起境的執著，細分一點可以分為三種層次。第一個層次是：現起一種相然後你跟隨著現起的相，去持這樣一種境，就是真實的去持這樣一種境。第二種是：不僅僅去持這樣一種境，而且執著所現起的這一種相。第三種是更強調的，不僅僅是持，而且去執著，還去完全決定這是正確的。 第三種層次，跟隨這種現起的相去執著之後，決定它是正確的，必須是一個宣說宗義者才能夠生起的，為什麼呢？因為必須要靠很多的理由來安立它。就譬如有自性會現起一種自性相，然後跟隨著現起的相，你去執著它有自性，進一步確定它是正確的有自性，這必須要靠很多的理由來證明有自性才能夠安立起來，所以只有宣說宗義者才有第三種的執著。不是宣說宗義者的一般世間人，他們也會跟隨著現起的相去執著。但是，進一步問他：「境會現起這樣一種相，我們都在執著它是這樣一種有自性，那是不是真正的有自性呢？」，他就會說：「我不知道呀！」然而，宣說宗義者這時候就會有很多理由來證明它是有自性的，他會說：「它是有自性的，因為它是緣起」。同樣的宣說宗義者也會講：「當然有自性了，我們去尋找的時候，可以找出這個法來。」他會講出各種各樣的理由來證明是有自性。所以，第三種執著，決定它是正確的這種執著，只有宣說宗義者才有。 這種確定、決定它是正確的這種執著，當你去思惟緣起性空之後，並且能夠通達緣起性空，它自然就會消失了。這一個也是屬於遍計所執。這種遍計所執要斷除，需要見道、無學道，但是，如果只是不讓它現前，並不需這樣，只要靠有現前的緣起性空的知見就可以，因為有現前生起緣起性空的知見，這一種遍計所執就不會生起來。 一般不是宣說宗義者的人來講，不會有這樣一種確定它是正確有自性。但是我們會有一種執著：境現起一種有自性的相，然後跟著這種現起的相，我們都會執著它有自性、有自相。如果有個人對一般的人解釋說：「我們所看到，在我們根識前所現起這些相，並不是像根識前現起那樣的存在，它不是能夠符合在根識前現起那樣真實的存在。」這樣去強調跟別人講的話，他們就會認為你這個人是不是病了呢？他們都會認為你這樣做解釋很奇怪。一般人都是執著：在根識前現起什麼樣一種相，那麼境上也有這樣的一種相存在。如果有人一直解釋：「在我們根識所現起的這些相，都不是真實存在」，他們只會覺得這個人很奇怪，但是不會說：「不是這樣，就像我們眼識根前現起一樣，境上也有存在。」他們沒有其他的理由來反駁，只是覺得你這個人很奇怪而已。一般不宣說宗義的世間人，他們都有這樣一種執著：境上現起什麼樣一種相，自己的內心也隨著這種相去執著真實就是這樣一個。就是有這樣一種執著啦！確認它就是這樣一種相，真正的就是有自性、有自相。這樣的執著，直至自己未現前證空性之前，都會生起。 無明煩惱起 親怨中庸生 一切的煩惱都是靠這個執著而產生的，因為當你看到境現起某一種相，然後跟隨著這種相，你去執著，然後靠這樣的執著就會造下各種的業。以親友而言，在你的根識面前會現起一種親友的相，然後你跟隨這種相，去執著他就是有自性的這一種親友，然後就會生起一種特殊的對他的那種貪戀心。同樣的，以敵來講，他現起的相，我們去執著的是有自性、有自相的一種敵，這樣去執著，也會造下貪瞋的這些煩惱，然後一直造輪迴之業。 就像之前都沒看過電影或者沒看過電視的一個小孩子，看到電視上的人物，他都會認為是真的，看到一些比較恐怖的東西他就會哭出來；看到一些好吃的東西，他也想拿來吃，兩者一樣都是執著真實存在。類似這樣的小孩子，一般世間人針對任何人、任何的法都有這樣一種執著。因為有這個執著，就會造下很多的業，之後，靠這個業又一直在三界中輪迴。十二因緣當中第一個緣起支--無明，也是指現在所講，佛解釋的這一種執著：境上現起相，如同境上現起一般你會去執著它是自性、自相的存在的，就是十二緣起支裡面第一支無明。 當你已經有現前證空性的這種智慧以後，那就再也不會生起這樣的執著了。只會像看電視一樣，沒有執著，就不會再造作引輪迴果報的這些引業。現前證空性的聖者們也會去持有自性的這種相，但是，不是去執著，而只是持這樣一種境。境上現起的時候，他的根識也會持這樣一種境，並不是去執著，就像我們大人看電視或者電影的時候，看到裡面的人物或者動物。例如，我們可以看到一隻大象在那裡走，我們會持大象這一種相，但是，不執著它就是真正的大象。所以當我們在持這種境，也就是我們在看的時候，馬上會說：「哦！那裡有一棟房子呀！」看電視的時候也會講說：「哦！那裡有什麼、什麼東西。」就說明了我們在持這個境。如果你去問他：「那是真的車子嗎？」他就會直接回答說：「不是真的車子呀！」這就是要分清「持這樣一種境」和「執著這樣一種境」的區別。
此教於餘未能見 一般的凡夫來講，我們會跟隨著境上現起的一種相，去執著它就是真實的存在，會有一股強大的執著心，當這樣的時候，無論如何解釋：「這一切法不會像你所執著的這樣，它們現起的相跟實際的情況，不是像你所執著的這樣」，一般人都沒辦法理會的。深奧的緣起法對這些凡夫而言，是沒辦法有強大的理解力，因為他們執著力太強。相反的，以智者來講，他們透過聽聞深奧的緣起法之後，會把這個深奧的緣起法當做斷除一切苦網的武器，把它看作得到正解脫，脫離痛苦的一種入門之法。這樣一種深奧的緣起法的宣說，只有在佛陀的教法當中才有。其他的基督教、印度教，不管是那一教，他們最終都是落在有自性的基礎上宣說各宗的教義，並沒有辦法透過緣起，來安立一切的道次第。像能夠斷除一切苦網的武器一般的深奧緣起之法，唯獨本師釋迦牟尼佛教法當中有而已，其他就沒有了。 真實非飾讚 本師無上教 因為是這樣，導師釋迦牟尼佛您是所有導師當中最無上的，您也是能夠了知萬法，具有了知萬法之智的具量士大。透過這樣的區別之後，您在一切導師當中，就如同雄獅一般，其他的導師們就如同狼群一樣。也因為是這樣，對您的讚揚就可以成為真正真實的讚揚。除此以外，對外道的這一些帝釋天王等他們的導師的讚揚，不會成為是真正如實的讚揚。 此處用「以飾讚」的意思，表示不會成為真正的讚揚，而是去討好他而已。就是說平常有些人，很會去依附一些大官人物，心裡不高興，但是面上會弄得很高興很歡喜的樣子，會一直去拍他的馬屁。同樣的，大家可能這方面很會做，就是如果有大官來，你們能一直合掌、問候，說很多謝謝。藏人就不會這樣，內心不高興馬上臉就表現出來，就會發生爭論。我之所用的這個詞，真正的意思就是內心並不想去讚揚，但是外表要弄出一種讚揚的形式。隨從這些外道導師的信徒，他們也很會作這樣的「以飾讚」。內心並不會想讚揚，對他沒有真正的信心，但是外表會做得很好。而帝釋天王等也會接受這樣的讚揚，對能夠這樣讚揚他的人，就會給予一些幫助，如果不這樣作，他是不會給予幫助的。 相反的，本師釋迦牟尼佛，他是值得我們把一切的身口意來讚揚、來供養。外道很多信徒，有些用燃指來供養他們的導師，有些甚至可以把自己的頭供養他的導師。這一些都不是真正值得作供養的一個境，都是成為一種表面上形式上的供養，並不會成為真正的供養和真正的讚揚。 稀有大師稀有依 因為這樣，您是一個非常稀有的大師，您所說的這一切法也是最稀有的。您也是我們唯一最稀有的依怙救護者。 聽到本師釋迦牟尼佛的傳記、本生傳，透過這些，我們對本師釋迦牟尼佛生起一種信心，然後對他景仰。同樣的，類似本師釋迦牟尼佛傳記一般，外道的導師也有他們的傳記，所以透過對本師釋迦牟尼佛的傳記，而對本師生起的這一種信心不是很堅固的，它很容易退失。廣大聽聞經論之後，對本師生起的信心，是透過自己所了解佛的身、口、意功德之後而生起的，這種信心就比較難退，是很堅固的。但是僅靠這樣一點，對佛陀的信心還是不夠圓滿。透過佛陀宣說緣起法，自己也去思惟，然後從心底對緣起法有體會時，會生起一種不共的信心，那時對佛陀的信心才是最圓滿、最究竟的，不管什麼樣的違緣都沒辦法讓這個信心退失。如此深奧的緣起法，思惟得愈深，對佛陀引起的信心會愈大愈強。如果能夠生起這樣的信心，外道和魔都沒有辦法障礙，能夠生起這樣一種信心，那也值得我們稀奇的。為什麼會覺得「稀有的上師」、「稀有的依怙處」呢？都是透過思惟佛陀所宣說的緣起殊勝法而了解到，佛陀就是這麼一個稀有的大師、稀有的依怙處。 極善宣說緣起教 平時即使我們禮拜佛陀上千上萬，還不如透過思惟緣起深法。透過思惟緣起深法生起信心之後，禮拜一下的功德，可以超出平時上千上萬的這些禮拜的功德。如果能夠對導師釋迦牟尼佛生起一種不退的堅強信心，透過這個信心自己所修持的一切，都會日夜有極大的增長。
恆作饒益者 不管佛陀宣說什麼法門，完完全全都是為了利益眾生。一切有情最終所追求的是什麼？無非是為了離苦得樂，佛陀為了讓一切有情達到這個最終的目標，開示了能夠達到這個目標的法。如果能夠按佛陀你宣說的這教法修持，每個眾生就可以圓滿自己最究竟的目標。佛陀您就是如此完完全全「恆作饒益眾生者」。 為什麼這樣講？理由是：一切教法的心藏就是空性，佛陀透過種種的方法闡述，解說空性，所以是「恆作饒益眾生者」。也因為佛陀完全為了利益眾生而宣說深奧的緣起法、空性，可以証成是「恆作饒益眾生者」。
性空緣起法 外道不成因 謂緣起道理 緣起空性法完整的在應成宗義裡面宣說出來，但是自續以下沒有完整的了解到如此之法。自續以下非常難了解緣起深奧空性的法，要靠什麼方法才能夠了知呢？應該怎麼去通達這個法呢？這裡好像是在自問自答。 為了証成空性，而安立緣起，因為是靠因緣所以它無自性。如果這樣來安立正因，對外道而言就是「不成之因」，也就是《釋量論》裡面所說的「不成因」。宗義宣說者當中最好的是數論派，數論派講：一切法中不管那一法生起，它能生，那它就是有自性了，並不是因緣之法。數論派也承認譬如稻苗要靠種子而生起，但是再進一步分析，他們強調稻苗就是靠種子的自性而生起，透過種子的自性才有這個自性的稻苗。刋𤪦 基督教也好，回教也好，他們解釋不管做什麼都是基於有自性，並沒有辦法解釋出細微的緣起來安立。如果要用緣起之因來証明萬法無自性，對外道而言就變成「不成之因」了。講到「不成之因」，我們必須先學因明之學，如果不通因明學那就根本不會對「不成之因」有概念。 此處所講的「不成之因」是什麼呢？就是應成派透過緣起來証明一切法無自性，一切法無自性，理由就是緣起，這裡指「因」就是理由，理由跟因是同一個意思。它要証明一切法無自性，一切法無自性的理由和因是什麼？就是靠緣起，靠緣起之因來証明無自性。對數論派外道來講，因為不承認緣起，所以對他而言是「不成之因」。以緣起之因來証明無自性，對不承認緣起的外道來講，就變成了「不成之因」。透過這樣去聞思佛教這些經論的時候，就可以體會到我們的導師殊勝於外道所有的導師。 但是自續以下又會講：因為是緣起所以是有自性。他們要証明有自性，又把緣起當作証成有自性的因。有自性的理由是什麼？又會靠緣起，因為是緣起法所以一切法是有自性。這樣變成了相違因。 自續以下來講是相違因。內宗：聲聞獨覺二乘他們很少解釋。毗婆娑宗跟有部二宗也很少對緣起作廣大的解釋，他們會承認有緣起，但是緣起的詳細解釋是非常少的，因為不了解緣起的扼要，所以對它不會在乎。
立宗相矛盾 唯識宗講一切行法是緣起法，但是沒辦法講無為法是緣起之法。唯識宗也講一切有為法因為是緣起所以是有自性的，也靠緣起來証明一切有為法是有自性的。他們一直解釋：從自己這一方面就要有一個能夠來相互依靠的力量，如果從各自的立場，沒有一個能夠相互依靠的能力，根本沒辦法安立緣起。因為二法要相互依靠，所以這二法必須是從各自的立場，要有一個能相互依靠的法存在，所以如果是緣起法，那一定是有自性。唯識宗又解釋：一切無為法不是緣起之法，他們一直解釋無為法不是緣起法，但是另一邊又講無為法是靠分別心安立。唯識所講的是自己立宗安立出來，以唯識的宗來解釋就是這樣。 一直去思惟唯識宗這些宗義的時候，從某個角度來看，好像唯識宗一直在破「一切法有自性有自相」。但再去分析，唯識又安立「一切有為法是有性有自相」，接下來具境之心又是有自性有自相。再進一步去分析具境之心所緣的這一切外境，又好像是無自性無自相一樣。按照他的解說去理解的時候，好像具境之心所緣的外境又是無自性無自相一般。月稱菩薩在《入中論》明顯的指出：「唯識宗，如果你要安立外在的色等這些法無自性無自相，那你也要隨著這個，承認內心也是無自性無自相。同樣的，如果你要安立內心是有自性有自相，那也應該安立外在的這些色等是有自性有自相才對。」 如果要想了解究竟的應成見解，之前必須認真的聞思修學唯識的這些宗義。以自續來講，他也承認萬法是緣起之法，以這個為理由，因為萬法是緣起，所以它是有自性有自相。自續跟唯識宗就是依靠緣起法來証明一切法是有自性。為什麼呢？因為是緣起法所以應該有自性，以這個為因來証明有自性，那就變成因明學當中的相違因。 為什麼說是相違之因呢？他們一直解釋：因為是緣起所以應該是有自性。按理來講，緣起是緣起不該有自性的，是完全相違的。但是他把完全相違的一個法，作為証明另外一個法的因，所以稱為相違相。但是應成派就是以緣起為因，然後証明一切法無自性，也因為是無自性所以是緣起。 但是要注意的一點就是：講兔子角，根本沒有兔子角，就不需要講「兔子角無自性」，不需要多加這一句，直接可以講兔子角不存在。大家都知道兔子頭上沒有生角，就不需要去看牠有沒有自性的一個角，根本不需要去觀察。這裡一直在強調這一些法是無自性的時候，暗暗的意思就是要証明它的存在。但它的存在是無自性的存在。總之因為是緣起法，所以一切法都能夠安立起來。也因為是緣起所以才能夠安立根、道、果位的這些次第。如果一切法有自性，那根本沒辦法安立解脫、安立一切智的果位。
空性殊勝解 會有這麼完全不同的立宗出現，完全觀待於思惟一切法、法相的時候，自己智慧的好壞深奧程度不同，所以會有不同的見解出現。應成派對緣起之法思惟，已經有廣大的、最究竟的理由，透過緣起來証明一切法無自性。自續、唯識同樣的也對緣起在思察，但是他們思察還沒有完全的圓滿，所以沒辦法像應成派那樣安立起來。因為他們對緣起的思察沒有達到最圓滿程度，所以沒有辦法透過緣起之因來証明無自性，這就是應成不共的殊勝見解，也就是自續以下不存在的殊勝的見解。要透過什麼方法了知這個呢？「于此尊教法，如何能了知」。 我們現在已講到《緣起贊》裡面的應成派的見解，《寶鬘論》裡面也講到應成派最殊勝的見解「空性」，這兩個可以相互做為助伴來一起聽聞。我在此處儘量詳細的作緣起法的解釋，講解《寶鬘論》決定勝之因的時候也要講到「空性」，對此會有幫助。《寶鬘論》裡面講到的決定勝之因思惟，也可以幫助我們了解緣起空性法。我們用兩個論著，但是主要的內容都是一個論點上，《緣起贊》可以當作此處講更深入了解《寶鬘論》的助伴，同樣的，《緣起贊》這些內容的根源也是從《寶鬘論》裡出來，所以可以互為助伴去了解。 這些論著作解釋的時候，必需要做出如實正確的解釋，但如實正確的去做解釋的時候聽聞者又很難了解，但又不得不這樣解釋。但是不應該灰心，大家一起努力，講解時認真的集中一切智慧來聽聞，聽聞之後回去也儘量的思惟，之後慢慢透過祈禱、發願，透過自己的思惟，慢慢會有了解，會有通達的時候。 如果空性要講解得非常容易了解，非常容易領會的一種解釋方法我也有。我聽到一位喇嘛做一切法空性的解釋，他所講的對象就是一般沒有廣大聽聞的比較年老的人，講解空性的時候，他就讓座前聽法的這些人觀想所謂的空性是什麼？就是把空性的概念與空間的這種空蕩蕩配合，所謂空性就是空間空蕩蕩，這一種就是指空性。 透過讓別人去體會空間的這種空蕩蕩，可以做空性的解釋，是很容易的，是不需要為了証得空性而來聽聞學習。我們簡單的做解釋也可以到這種程度的。
|