《法雨甘露》

緣起贊(五)

八十六年一月
老師開示於香港普明苑
編輯室整理

尊許若見時　空即緣起義　性空與成立　作所作無違

　　應成派靠緣起不讓自己落入斷見。外道數論派，它也會說，因為是因緣而有、緣起而有，所以可以安立業果，也可以安立有前後世，它也是以有緣起為因之後，證成了有因果，有前後世，所以可以斷除落入斷邊。下部的毗婆娑宗，還有經部，它們也以此為理由之後，安立了前後世、業果、三寶，所以，以此可以斷除的是斷邊，不讓自己墮入斷邊。唯識和自續也是透過緣起法，以此為理由，能夠斷除讓自己墮入斷見。但是應成派不共的特點，就是它也可以因為是緣起，讓自己不墮入常見。

宣說緣起不墮常斷　中觀應成不共之理

　　自續派認為因為一切法都不是實有的，靠安立這一點，它能夠斷除讓自己墮入常見。自續派以下都是以緣起為理由之後，能夠不讓自己墮入斷見，而無法斷除常見。以決擇法無我跟人無我，能夠斷除的就是常見，不讓自己墮入常見。應成來講，它可以透過緣起法，不讓自己墮入斷見，也可以讓自己不墮入常見；同樣，靠宣說一切法無自性，也可以讓自己不墮入常見。靠緣起就可以讓自己不墮入兩邊──就是斷、常二邊。也因為是宣說緣起性空、無自性之法，靠此也可以不讓自己墮入常、斷二邊，這種宣說方法，是應成的一種不共宣說之理。

　　自續以下，修心的時候，也是以緣起，因為是緣起才能夠安立一切法的有，能夠安立前後世、因果等。然後，以此可以讓自己不墮入斷見中；同樣，因為安立了一切法，人無我跟法無我，可以不讓自己墮入常見。但是，到了應成派，更進一步，因為是緣起，也可以讓自己不墮入常見跟斷見；也因為是無自性，可以讓自己不墮入常、斷二邊，這樣，見解能夠達到這種程度，那就是真正達到圓滿應成見解之程度。

　　某些論著裡也有這樣的說法，有講到決擇緣起理則，可以讓自己不墮入常見；決擇無自性，可以讓自己不墮入斷見。我個人也覺得，如果對緣起和性空這二個法的了解和體會透過很廣的理由，能夠有詳細的了解的話，僅僅靠決擇緣起法，也可以除去墮入常、斷二邊；同樣靠決擇無自性，也可以讓自己不墮入常、斷二邊，一法就可以除去墮入二邊。

　　一般剛開始決擇性空的時候，必須是靠緣起，以緣起為理由，透過緣起之思惟，然後，才能夠決擇真正的性空，通達空性。但是，最細微的緣起，又必須要靠通達空性之後，才能夠了解。按這些理由來講，應成派講到最細微的緣起，必須要靠通達空性以後，而我認為必須要通達空性以後，才能夠了解應成派它不共的，最細微的緣起之理。這個內容在宗大師之聖道三要──三主要道，也清楚的提出一個偈頌：

此復以現除有邊　及以空分除無邊

若知即空現因果　則邊執見不能奪

　　這一偈的意思是：因為無自性，透過人無我和法無我，能夠除去有邊。但是此處決擇了應成派不共之人無我、法無我，不僅可以除去有邊，也可以除去無邊，可以讓自己不墮入這兩邊。它這裡用「現」，就是指因為是名言有，因為是緣起法，所以可以斷除有邊，不僅斷除有邊，也可以斷除無邊，這二邊都可以斷除。如果能達到這個程度，再也不會被邪見所迷惑，而去造作惡業了。

性空緣起為助伴　安立業果道次第

　　總之，必須透過緣起，以緣起為理由，能夠對無自性、對空性，引發出決定的勝解。同樣，也以性空為理由，然後對緣起又可以引發出決定的勝解，那就是把緣起當作是通達「空」的助伴；同樣，又把「空」當作是了解更深緣起之一種助伴，相互成為助伴。透過決擇了一切法都是無自性，能夠引發出對安立一切業果、安立一切法的決定勝解，然後，也了解如果有自性的話，就無法安立一切業果、無法安立一切法，如果能夠對此產生決定勝解，那對應成派最究竟的見解，也就已經有決定的了解了。

若見返彼者　空則用不成　有用則無空　墮苦惱險處

　　應成派修學的時候，都是以緣起為因，緣起為理由，然後一直證明是性空的。層次到達很高程度的時候，完全能夠以性空為理由證明是緣起，性空又可以成為緣起。因為實法是性空，所以實法又是緣起，可以現起這樣的決定勝解。如果能夠這樣，那在性空當中就可以對一切法的安立、一切法的作用生起決定的了解。一切法都是性空，一切的輪迴也能夠安立起來，同樣，脫離輪迴得到解脫的這一切道次第，也可以很確定、很堅固的安立起來。

　　相反的，你覺得是緣起法，因為是緣起，以此為理由之後，對於一切法的安立，也能夠生起決定的勝解；但是，再進一步，因為是緣起，所以一切法是性空，因為是性空，便無法以此為理由，在這個性空的基礎上安立一切的所作所為，一切的業果，一切的道次第，就沒辦法安立起來，即還沒有達到對應成見解最究竟的了解。

　　以自續、唯識來講，也就是有這樣的看法，他們覺得因為是緣起法，就可以安立起一切法的。一切法都可以透過是緣起，然後安立起來，但進一步，沒辦法說，因為是無自性，然後這一切法都是有的，他們沒辦法在無自性的基礎上，安立一切的因果、道次第。如果是性空，他沒辦法安立。非性空呢﹗他能夠安立起來。如果變成這種現象，那就沒辦法無違在緣起和性空的理由下安立起這一切，如果是這樣，那就變成墮「苦惱險處」。

　　這裡所謂的苦惱險處，例如，很乾旱的沙漠地區，沒有水、天氣很熱，非常乾旱的沙漠地帶，我們可稱為「苦惱處」。懸崖很深的地帶，也稱為苦惱險處。但是，此處的苦惱險處是指──常、斷二邊，如果沒辦法在無自性當中，安立起一切的作用，安立起因果、道次第，那就變成了墮入苦惱險處，就會墮入常邊或者墮入斷邊，一定會墮入這苦惱二邊。

是故於尊教　極讚見緣起　彼亦非皆無　及以自性有

　能夠在緣起和無自性當中，安立起這一切法，這樣又可以脫離常、斷二苦惱之邊，是佛陀宣說過的，透過這一些理由，我們讚揚佛陀宣說緣起性空之法。

因緣聚合名言有　一切緣起無自性

　　再透過簡單的譬喻，進一步去分析有無自性的區別。以現在的車子為例子，如果覺得這輛車子有自性，那我們在這輛車子上，要找出「車子」來，在車頭、車尾去找，或者是在車內找，一定能夠找到它才對！因為它是有自性的。但是在車頭、車尾或者車內要找出這樣一個有自性的車子，怎麼也沒辦法找得到。再進一步去分析：如果某一輛車子它是有自性的，那誰可以造出這部車子呢？根本不需要有人去造作，因為它是有自性。有自性，第一個就是不需要有人去造作，因為它是有自性的；也沒辦法造作出來，因為它是有自性的。沒辦法改造，也沒辦法改變。

　　同樣的，如果有自性，那必須在它自己上面找出來，因為它是有自性。安立在車子上面，應該就有這樣一個有自性的車子，去問製造車子的人，他也找不出來的。車子有自性，就沒辦法解釋說車子裡面有什麼東西，因為它是透過這一些零件配合之後，製造出來的，誰也沒辦法作這樣的解釋。如果有自性，那我們不需要坐進去，也沒辦法開動它。也因為是這樣，如果車子有自性，車子的一切作用，一切所作所為都不會有了。與此相反，我們透過車子的零件，一切的因緣，都聚合之後，就可以安立一個名言有的車子。如果是有自性，就沒辦法安立這一切，如果不是有自性，那就可以靠因緣，齊全的因緣聚合之後，這個車子就會出現，才有辦法安立起來。

　　自續以下一直都是以緣起為理由，證明這一輛車子是有自性，也有很多、很廣的理由，來證明這輛車子是有自性的。但是，應成派同樣可以透過七邊，去找有自性的車子，卻找不到，便透過七邊來破有自性之車，而安立無自性之車子。所以會有這麼不同的看法，不同的見解出現，都是因為智慧的深淺不同而出現的。對應成派所持的這種最深奧的見解，應慢慢的去聞思，慢慢的去修學之後，不管是針對自續以下那一宗，不管他們怎樣辯，你都可以有一股很強烈的力量來反駁，他們再來辯的時候，也沒有辦法辯倒你。

　　為什麼會有這樣的力量出現呢？因為應成派安立了一個無誤的、非常深奧的緣起之理，對緣起的理解安立得很確實，很深奧的安立了這個緣起，所以會有這股力量！也因為透過應成派建立緣起，然後透過深奧的緣起，能夠反駁自續以下的宗義宣說者。同樣，他們也沒辦法對應成再有個回答，所以才稱為不為邊執所奪（《三主要道》裡那一偈頌）。

施設之法相觀待　無待之法如空花
無待如空花　故無依非有　若性有彼生　待因緣相違

　　因為是緣起性空，能安立起緣起性空，透過緣起性空，不會墮入斷邊，也因為是能夠安立起緣起性空，所以安立有業果、有前後世。為什麼不需要安立一個有自性的前後世和有自性的因果？這一切皆透過境或者是有境、具境、或者是相互依靠，都是靠緣起法才安立起來。所以「無待如空花」這一句意思也是如此。「無待」就是不相互觀待、不相互依靠，如果要安立一個法不是緣起相互觀待、相互依靠而有的，那就像虛空之花一樣，虛空之花是不存在的東西，所以透過這一譬喻證明，無待之法就是不存在的法。

　　總之，無待之法如空花，所以一切法不管是有為還是無為法，它有些是靠觀待因緣而安立起來，有些是透過施設處，施設之法的關係，相互依靠而安立起來。沒有一法不觀待其他法而安立，在六十如理論裡面，清楚的講出：如果不依靠緣起相互觀待的這個理則，就沒辦法證得性空，若不能證得性空，也就無法證得涅槃解脫果位。所以透過這些理由，我們要證明有名言的一切緣起之法。如果沒有名言緣起之法，那也根本沒辦法安立相互觀待的緣起規則。總之，緣起性空也好，性空緣起也好，都必須相互依靠之後才能安立起來。

　　與此相反的，如果是有自性、有自相，那就變成實法，不是靠因緣而有。那不管是那一法，如果從自己這一方面有一個不需要依靠其他的法，有這樣一個的性質存在，那變成了有自性、有自相。如果有自性、有自相，那實法就不需要靠因緣而安立，就要安立一個不靠因緣的一個法了。「故無依非有」，「故無依」就是指不依靠其他法，那就是「非有」，所以沒有一法不是性空，它一定是性空法。不管任何什麼法，它一定是緣起法，也因為它是緣起法，它的性質一定是空性，它的本性，它的自性一定是空；也因為是這樣，所以它必須依靠因緣而安立，每一個法都應該具備這兩樣。透過這一些，我們所看到的一切法，都必須是相互因緣，或是相互依靠之後，而安立、成立起來的。

　　簡單的譬喻：世間共學就是，靠母親生這個孩子。再進一步，應成派不共的解釋就是：這位母親也要靠他的孩子，才能安立他是母親。它直接詞面意思是：靠孩子然後有這個母親。一般人會認為好像先有孩子才有這個母親，其實不是這個意思。平時也有這樣的事，先認識了這個孩子，後來才知道某一位人，就是這位孩子的母親。但是，如果不知道那孩子，也不認識他是什麼樣子的，只一直介紹這位女士，就是他兒子的母親，結果大家對這位女士，根本不會有一點概念。

　　當某一個女士懷孕的時候，懷的是男兒，或者是女兒，誰都不知道，也沒辦法安立這位女士將要成為某一個兒子的母親。同樣也沒辦法安立，他會成為某一個女孩子的母親，如果你要知道這一點，必須先要有神通才行！要安立這位女士，他是男孩子的母親或是女孩子的母親，必須要看他生下這個孩子，生下孩子之後認清這個孩子，才能夠安立這個母親，是某一個男孩子的母親，或是某一個女孩子的母親，而要安立這位女士是男孩子的母親，又必須要靠這個男孩子，才能安立他是這個男孩子的母親。同樣，男孩子又必須要靠這個母親，才能夠安立他。

觀功念恩常相憶　相互依靠無敵友

　　上師跟弟子之間也是這樣，不管安立他是上師，或安立他是弟子，兩者必須要相互，必須要靠弟子安立是上師；同樣的，靠這位上師，才能安立他是這位上師的弟子。也因為是這樣，如果沒有上師，也不會有弟子，同樣的，如果沒弟子也不會有上師出現。就像我坐在這高座上，如果沒有面前這些聽法之人的話，那我何必坐在這高座上呢？同樣的，如果我不面向著你們坐在這高座上，你們也不需要面對著這個空法座坐在這裡。這樣看來，就很難分清誰的恩德大。上師的恩德大呢？還是弟子的恩德大？很難分清。上師都會認為：我為了這些弟子付出，給予他們無量的恩德。品德高尚的弟子，他會覺得：我的這位上師，對我來講，恩德非常的大，都是靠他而得來這一切。但是，直接再進一步想一想，會覺得說，沒有我他怎麼會成為上師呢﹗

　　總之，我們要做的是，以上師來講，他也要念弟子的恩，時常要想到：「因為有這些弟子，我才有機會去利益他人，利益眾生；因為有這些弟子，我才有機會宣說佛法。」因為這些理由，常常念起弟子的恩，也是很重要的。弟子也要念上師的恩，要進一步的想，自己有這些修學，能夠了解這一些，完全靠上師宣說佛法，雖然是依靠自己去聽，但是，也要靠上師的宣說，才能夠了解。所以要念上師的恩，很重要。彼此之間，如果能夠這樣相互做出這種憶念，之間的誓言會變得很清淨，上師和弟子的功德都會共同的增長。

　　當我們在吃一頓很好吃的飯菜的時候，面前的這些好吃的東西，要靠多少人付出心血﹗如果沒有那麼多人付出心血，不會有這一餐好吃的東西。我猜測在香港或台灣可能很少有人去種米，在印度，種米的農夫，看上去，就可以看出他們很辛苦的樣子，如果突然要去跟這些種米的農夫交談，也不容易輕易地去接近他，同樣，要進入他們的房子，也很難突然的這樣進去，自己也會覺得很不好意思。我們住在北印度的達蘭沙拉那裡，能夠吃到飯，都是靠這些農夫辛辛苦苦種出來才有的。以我本人來講，我沒辦法常常都想起這一些，但是偶爾我會在吃飯的時候想到：今日能夠這樣的吃一頓飯，完全靠那一些一直在太陽底下辛勞的農夫得來的。

　　種米的農夫，以及吃米的人，都必須要有一個相互依靠的這種關係，如果他們之間沒有什麼關係，就不會有人種米，也不會有人吃米，如果沒人吃米的話，農夫也不會去種的。敵、友也是相互依靠之後安立起來的，沒有自己，也不會有自己的敵；如果沒有敵，那也不會生起我是他的敵的這種心識。我們突然這樣看上去，會覺得敵、友是完全相違的兩件事情，敵是敵，友是友，但是再細分，敵、友也是相互依靠才安立起來的。冷熱也是相互依靠而安立的。進一步，輪迴跟解脫，也是相互依靠而安立的。眾生跟佛，也是是相互依靠而安立的。

通達甚深空性慧　應成不共中觀道

　　佛陀，本師釋迦牟尼佛能夠成佛，能夠宣說深奧的佛法，是因為有了我們這些眾生的恩德而有的。我們能夠這樣的去信仰，這樣的去修學，又是靠本師釋迦牟尼佛的恩德而得來的。所以，透過這樣的思惟，這樣的觀察方法，可以真實體會到所有世間的一切法，都是相互依靠，緣起而安立的。

　　以社會來講，國與國之間，也是有很緊密的互相依靠關係；共產國家和美國來講，也是相互依靠而安立起來的。沒有中共、共產國家，美國很多的利潤是得不到的；沒有美國的話，中共他們製造的很多東西，也不會得到那麼多的利益。彼此之間有一種很密切的關係，一個要靠另外一個而安立起來，相互依靠才能夠成立的。《中論》裡面也有講到，一切法都是相互依靠、緣起而有，也是因為緣起而有，這一切法就是自性空。當你們知道一切法都是依靠他法設施而安立起來的話，那就是中觀之道。一般所講的中觀是指空性；通達此空的智慧稱為中觀之道。但是按應成派不共的解釋來講，必須要安立一切法都是虛假的，如夢幻一般，都是無自性的，這兩個都必須把它安立成是中觀，然後通達這兩個的智慧就是中觀之道。