緣起贊  (八)

老師師開示

編輯室整理

故說緣起法

雖自性本離

然似彼顯現

此皆如幻事

說如尊所教

無有少敵者

能如法求過

善達即由此

透過這些理由，也因為有這些正確的理由，佛陀在經裡面一再宣說，一切法即如幻化事，即如夢如幻一般，為什麼說它是如夢幻一般的虛假呢？因為自己所看到的和真實情況的存在原理完全相違，不符合，所以稱為一切法都如夢、如幻事。也只有本師釋迦牟尼佛所宣說的教法當中，安立一切法如幻事，如夢一般，也在如幻當中有它的作用，在如幻當中有輪迴之事，在如幻當中也有解脫。這是只在佛陀教法當中宣說，而其他的教法當中根本沒有安立。本師您所宣說的「一切法即是緣起如幻事虛假」，並對此立宗，任一外道都沒辦法破除。

世尊宣說法皆無自性

外道導師無能為難者

本師所宣說的一切法即是無自性，都是如幻事、虛假，對這樣的宣說，沒有一個於此能夠為敵，就是沒有一個能夠如法、如實破除此說，只是在背後說一些不如法、不切實際的過患而已。佛陀您所說的這一切教法，沒有一個外道的導師能夠為難，這是為什麼？是因為您完全是基於一切法都是緣起、如夢幻、虛假而宣說的，所以沒有人能夠為難。

外道都認為大自在天有自性、有自相，是無為法。同樣內宗裡面，毗婆娑宗跟經部都認為極微是有自性。很多科學家談到極微的時候，就會認為這是有自性而且是無為法。同樣自續以下的內宗，最終都是提到有自性的這個點上。最終所安立出來的是有自性的話，自然會有很多矛盾、相違的地方。因為一方面安立有自性，另一邊又講它的緣起，所以自自然然很明顯的會有矛盾、相違的地方出現。在有相違的這一法上，若進一步去反問、去反駁，你便無話可再解答。

與此相反，本師宣說一切法都是無自性，因為是緣起而無自性，佛陀沒有安立微塵般的一法是有自性的，所以宣說的教法，沒有絲毫矛盾的地方。為什麼任何一個外道導師，都沒辦法為難本師呢？因為他們沒辦法找出一法有矛盾之處，佛所安立的一切法都是緣起，因為緣起而無自性，連微塵也是如此，所以找不出矛盾之處，外道就沒辦法為難。

為什麼一切法如幻事一般？對此須再做一個解釋。所謂幻事，就像以前印度有這樣的魔術師，他要變魔術之前，必須用一種物質，薰染觀眾的眼睛後，會出現一些幻象。如果眼睛沒有被薰染，便不會看到這種魔術。

愚見萬物亦如觀魔術

執無為有喜怒在其中

總之，自己的眼識，受到這種物質薰染之後，才會誤認對方是大象或者其他動物。同樣的，之前根本不知道有這回事的觀眾，當他靠近之後，眼睛受到這種物質的薰染，眼中看到的確確實實有大象或某種動物在那邊，而壓根兒也想不到那是虛假的。當這樣的一個人，發現魔術師能變出大象、老虎，或者豹的時候，他就會很害怕。當他看到魔術師變出了樂園，或者是很好吃的東西的時候，他就會想吃，或者想進入這個樂園去玩一玩。

我們從無始以來也好像受到這種薰染一樣，這種薰染就是有自性的執著。所以無論我們看到什麼，都會現起自性之相，也因為執著有自性，我們的識前所現起的都是有自性之相，同樣的，跟隨這種現起之相，我們也會執著它就是有自性。對此，如果一個人告訴你真相，指出－－這是錯誤的，這是我們心識前現起有自性之相而已，事實上並非有自性。聽見有人這麼真誠的說，你是否覺得這個人瘋了呢？我們過分執著心識前現起的這些相，根本沒有靠自己的思辨、觀察力，觀察出它有自性之後，再決定執著說有自性。

內宗下部的宗義宣說者，為什麼會安立有自性呢？因為他們認為如果不安立有自性，不安立符合我們心識前所現起的這種相（境上也存在），就沒辦法安立一切法的有跟無，也沒法辨別此是有此是無。他們也認為，如果安立一切法無自性，根本沒法安立一切業果，安立一切前後世，認為這樣會變成執斷見。所以便安立一切法要符合自己心識前現起的相，應該是有自性。

外道數論派安立一個「常一、自主」的我，他們為什麼會如此安立一個常一、自主的我？是不是真的看到有常一自主的我而安立？事實上並不是這樣。他們覺得這個我應該是從前世來到今生，又要從今生投生來世，如果不是一個不變的我一直存在，那怎會從前世一直到現在，從現在又到後世呢？如果沒有一個這樣常一的我存在，也就不會有這些身出現，如果沒有這樣一個身出現，他就生起一種很強大的怖畏心，因為明明有這些前世、今生、後世，外道數論派如果不安立一個常的我，就沒辦法安立由前世來到今生的我，也沒辦法安立從今生轉到後世的我，透過這樣的思惟，生起這樣的怖畏心之後，便安立出一個有常的我。如果去解釋說，這個我並不是常法，是無常法，他馬上想到：如果是無常法的話，怎麼樣從前世來到今生呢？他只會反問這句話，卻又沒有辦法找出其他理由來證明它是常法。

河水奔流大海浪濤濤

心續不斷剎那永變化

對持這種見解的數論派，須再詳細的透過很恰當的譬喻，進一步作解釋－－「我」是無常法。印度一般以恆河來做譬喻，它是從西藏一直流到印度，再從印度進入大海。這個「我」也就像河一樣，它續流是從西藏一直經過印度，然後到大海去。但是從西藏流入大海這一段當中，每一個波浪每一刻都在變化之中，「我」也就像這樣，無始以來從前世一直到現在，從現在到後世，都有它的續流存在。有續流的這個我，每生當中，每天每日都有它的變化－－無常的變化。透過這樣詳細且恰當的譬喻去作解釋，有些數論派論師會很歡喜的接受這種看法，也有些因為有這麼恰當的譬喻，讓他能夠滿意的了解這個意思，他就會慢慢進入學佛之路。

有一次我去美國，是從美國的邁阿密再飛到紐約。那時候有一群人請我在那邊講法，而我跟他們講了五場。我講法的時候一直在做無常的解釋，其中有一個人就站起來問我說：「如果是無常法，我們從生下來一直到現在都沒有變啊！都還在，為什麼會是無常呢？」當時就不必再引用恆河這個譬喻，因為他們很少人知道恆河。所以我直接跟他講，我是從美國邁阿密來到紐約，然後問他說：「從邁阿密來到紐約有多少公里呢？」我記不清他告訴我有多少公里，但是他說很長，好像坐了一個小時的飛機；我就跟他解釋：「從邁阿密到紐約有很長一段距離，當我進入這個飛機，起飛以後，這個飛機每分每秒都在靠近紐約，它要跨過很多的山水才靠近紐約，但是我本人一直就是很高昂的坐在椅子上不動而已。從邁阿密起飛的第一秒開始就有我這個人，然後慢慢地跨越這些山河來到紐約。這時候我本人都沒有動，但是下面的很多里程，都在每分每秒當中跨越過而來到紐約，一直都在變化當中；第一秒在某一個里程當中，再接下來過一段時間，我已經走到另一個里程當中去了。你可以對此再去思惟一下。」他想一想就覺得這個很值得再去細心思惟。他原先認為在自己還有生命的時候，是常法，不認為是無常法，當自己斷氣、死了以後，他認為是無常。他覺得如果透過這樣的譬喻去體會的話，很值得細心的思惟。

我們要思惟無常法，並不需要一直坐在房間裡，然後在一個修行墊上，再去思惟無常法。特別是我們坐上車子出去辦事的時候，很容易思惟這個無常。我就是這樣，當我比較輕鬆的時候，坐上車子出去，很容易思惟無常，車子開得很快，我們的壽命也是一樣，以我們想像不到的速度，非常快的一直走向死亡。依這些外緣，我們去思惟無常會更好。我內心比較輕鬆的時候，我可以這樣觀察思惟，但是很多時候都沒能做到。事情很多又很急的時候，不要說去觀察思惟無常，有時候要去參加一個宴會或別人請客，要去的時候就很急，急到臉色都變了，內心只緣著什麼時候到會場，根本想不到無常。

頂禮諸佛積集妙順緣

行住坐臥處處是道場

同樣的也可以進一步思惟，自己在坐的車子方向，向那一邊都可以，你所要走的地方，一定會向著自己要達到的目的地開著車子走，然後你邊開車子，一邊坐在車子上也好，可以觀想自己向著面前，不管那一方，很誠心的一直向這裡的一切諸佛頂禮。透過這樣向自己要去的地方，邊想邊開，障礙會減少，也可以很順利的完成自己要做的這些事情，同樣也可積聚很多資糧。自己行走的時候，每走一步都可觀想自己向面前的這一切諸佛菩薩頂禮，就可以積聚很多資糧，也可以代表向十方諸佛菩薩頂禮。

有一本經，一般出來辦事，希望自己去辦的這件事件，能夠順利無障礙，他們會念誦那本經。如果自己能夠這樣去思惟、這樣去想、這樣去做，不需要去念那個經，同樣也可達到目的。我們一般所積聚資糧當中，沒有一個能夠超越出對十方諸佛菩薩有信心，然後頂禮他們的資糧大。

同樣，當自己要去接近善知識的時候，每向他一步就可以觀想自己向他頂禮，同樣對他生起敬心，這樣的走向善知識、去接近善知識，那每一步當中，你可積聚很多資糧；透過依止善知識，你也可以積聚很廣的資糧。譬如我們從這裡坐飛機去達隆沙拉見仁波切，你一走向機場的時候，就開始想起我是要去拜見仁波切，從這裡就生起一種清淨的信心之後，觀想向他禮拜，要去接近他。在行走當中，也如實念起上師，又可積聚很多資糧。當我們去市場有很多人擁擠的時候，我們可以思惟無常。觀看這些之後，可以思惟無常，也可思惟輪迴之苦。所以不必認為一定要在山洞，或者一定要在一個房間裡坐下來才能修行，並不是這樣，隨時隨地行住坐臥都可以進行修持。

現在此處要講的，還是一般的自宗，就是佛教內宗自續以下都會認為，如果無自性，那就不應該「有」：如果要講這個東西「有」，他一定是有自性。譬如看到杯子的時候，因為在他們心識前現起的「杯子」相，跟現起的「杯子有自性」之相混為一體，所以他認為：「如果有這個杯子，那應該是自性有才對。」因為在他心識前現起的是有自性的相。同樣的，現起杯子相也是，現起的杯子之相跟現起的杯子有自性之相已經混為一體。所以他就認為：「有杯子的話，那一定是有一個自性的杯子」，因為他心識前現起的就是這樣一種相，所以他安立有自性的法、有自性的杯子。

他進一步覺得：自己心識前所現起的相跟物質，他的存在軌理是不是真實？心識前現起的相和外在的物應該能夠符合；然後進一步，我們辨別它是不是「有」呢？這都要靠某一種量來辨別。如果在自己心識前現起一種相，事實上它又是另外一種，那變成此識不是量，不是量就沒有辦法決定它真實的存在，不是量就變成錯亂識，於錯亂識根本沒辦法辨它有跟沒有。我們安立它的有無，必須要靠一個無顛倒、無誤的、不欺誑的量才能夠決定它的有無。這樣認為之後，他進一步下結論：此物的有，一定是自性有，因為無誤的量之前現起的相，即無誤的心識量之前現起的相，就是有自性的相，所以它也應該是有自性。

眼見為實心中起執持

不解真相虛偽莫能辨

自續以下這些宗派宣說者與應成派辯論的時候，主要也是以這個為理由，他們認為：如果安立一切法都是無自性的話，那就沒辦法安立這一切法，將毀謗了一切的前後世－－也就是無法安立前後世，亦無法安立三寶、無法安立因果。他們透過此點而說：如果安立無自性的話，將會落入無因果、無業果、無前後世。他並沒有辦法說什麼是有自性，有自性應該怎樣，也無法直接講出有自性的理由，而是爭論「如果安立無自性的話，將會毀謗因果、誹謗三寶」以此現象跟應成派辯論而已。

為什麼他會一直強調：如果無自性，就「沒有」呢？因為一般人心識前現起的相都是「此物之相」跟「此物有自性之相」混為一體而現起，所以也跟隨著現起的這樣混為一體的相，執著此物就是有自性。也因為有這樣強大的執著，所以一直會強調：如果無自性那不應該「有」。如果一個人因為不了解之前講的幻事，就會生起很大的執著，認為所看到的就是真實，然後起執著之心，同時生起喜怒哀樂。這完全是因為自己的眼識，受到魔術師的物質污染之後，才看到這些他變出的東西。如果了解真相的人，即使他的眼識受到物質污染，看到這些動物或者是猛獸，他也不會畏懼。凡夫就是因為自己沒有如實的了解無自性，加上自己無始以來的薰習力、串習力，再加上眼識前現起一種有自性之相，隨著這種有自性之相，自然就會生起很強大的執著，去執著它是有自性。

了解真相的人，知道魔術師所變出來的東西，都是透過物質薰染眼睛之後才看到；同樣魔術師自己也清楚，這完全是透過他以物質薰染別人的眼睛之後才看到，他自己的眼睛也會被薰染，所以他也會看到自己變出來的這些東西。魔術師完全知道自己所看到的，和真實的狀況完全不符合，自己所看到的是象馬等相，事實上並沒有這些東西，雖然有些人看過一兩次之後，也大概了解這是因為自己的眼識，受到魔術師的物質污染之後才看到這些相，但他既沒有很強的經驗，也沒有能力去清楚的辨別，所看到的跟事實狀況完全是兩回事，所以即使知道自己的眼睛是受到污染後才看到這些象跟馬，但他有時候看到一些猛獸之類時，也會生起畏怖之心，因為他所了解、清楚的程度還不是那麼高。

類似這些人，有些通達空性之人同樣也會生起這樣的心，在他觀空直接現起緣空性心識的時候，不會生起這樣的執著。但是緣空性心識沒有現前的時候，有自性的這種執著，又會突然的現起，就是連加行位的修學者，偶爾也會生起這種執著。而魔術師本人，他已非常清楚的了解，而且已經很習慣這些事情，他自己的眼睛即使受到物質的薰染，看到象跟馬，看到自己所變現出來的這些，他也不會生執著，他覺得這些事實根本不存在。

現證空性一切如幻事

如實了知不起貪瞋痴

與魔術師相同的一些聖者菩薩，一個是根本智，一個是出定以後後得位的菩薩。因為在根本智當中現證空性，透過現證空性之後，後得位也受這種現證空性的影響，根本不會生起這樣的執著。也像魔術師一樣清楚的了解，自己眼識前現起的這些相，跟真實存在軌理完全是相違，不能夠符合的，所以看到所現起的這一切，他都可以了知如幻事。也因為是這樣，聖者們不管看到什麼樣的一個法，就好像我們在看電視的時候，有一種心態可以對治電視上的這些景物一樣，他們就用同樣的心態對待這一切法。

眼識沒有受到魔術師的物質污染的這些人，因為眼識沒有受到污染，所以根本不會看到大象、馬，也根本不會看到老虎，他只看到魔術師擺在那邊的石頭，或者是木棍而已。與此相同的，聖者菩薩們，在根本智當中，唯一所看到的就是真如空性法而已。除此以外，色、香、味等任何一法都不會在此之前現起，因為他的智慧完全沒有受自性執著的污染。

這樣在做解釋的時候，也許很多人會想到，魔術師所變出的這些幻事，象、馬、車，根本沒辦法真正作出象的作用、馬的作用，也沒辦法做出車的作用。同樣他也會類似推測，如果一切法就像幻事一般的話，那也應該是像魔術師變出來的象、馬一樣，不該有它的真正作用，他一定會有這個疑問。與此相反的就是，沒有一個法有作出有自性的作用，它一定是無自性的作用。

我們可以透過之前的譬喻，再解答這個問題，魔術師所變出來的這些幻事，象、馬，它沒有辦法作出象、馬的真正作用，同樣如幻事一般的這些事，它也不會作出有自性的作用。魔術師它變出來的這些象、馬，沒有真正象、馬的作用，但是它有幻事的作用，靠這些幻事的夢、馬演戲，可以讓很多人高興，也可以變出很多象鬥來鬥去。他們會有幻事的作用，只是沒有自性的作用而已。

靠此幻事的象、馬，有些人會生起歡喜心，有些人看到了會害怕，因此我們可以看一場很高興的戲。有些人為了看這樣一場戲而放棄了一切工作，也特意付出錢去看。靠這個幻事－－不真實的象、馬，可以騙這麼多的人，它有這麼大的作用，就像這樣，靠這一切如幻事一般虛假的行法，可以讓我們生起貪、瞋、痴，也可以讓我們愛友恨敵。

對「一切法都是如幻般虛假」有一種更強、更深的體會，那對於業果也會有更深的體會了解。進一步，對解脫、對一切智也會生起更強的需求之心，所以也因為這樣，我們應該常常一再去串習去思惟，一切法都是如幻事般虛假。如果這樣去思惟、觀察、修持，可以集聚無邊的智慧資糧。