吾人學佛，首須建立正確知見，而知見之建立，又必須透過聽聞。然若未能把握正確聽聞要領，則於聽聞往往事倍功半，甚至換來種種過失障礙，阻斷修行之路。所以正確的聽聞之法，不可不知。《菩提道次第廣論》是一部清淨圓滿的論著，裡面便提出「聽聞軌理」一科，作為入道前行。今謹選述「聽聞軌理」之「斷器三過」部分，願有助於學人，得到聞法勝益。

　　「聽聞軌理」中，先提出兩項前行，作為聽法前之準備：一者，思惟聞法的殊勝利益，將自己不喜聽法之心去除，代之以一心渴仰，好樂求法之情；二者，於說法師及所說之法，生起恭敬心。有此前行，自然推動我們，至誠前往聽法。然而，正聽時，尚須斷除三種聞法過失，否則不僅得不到聞法利益，反而會產生諸多過患。

　　聽聞時，會有何過失呢？廣論以三種器具作喻說明。第一種，為倒置之器具，其口朝下，水永遠無法入內。第二種，器具正放，但內藏污垢，水雖入內，卻被染污。第三種，器具正放，而且潔淨，然底部穿漏，水雖入內，卻瀉漏殆盡。此三種器具，皆因自身過失而不成作用，縱使費盡氣力，欲灌以甘露法水，亦是枉然。

　　今以此三喻，對照我們的聽法狀態，便可知過失何在：

　　第一種狀態：人雖坐於說法會場，但心不在焉，非散亂便昏沈，對於殊勝妙法，經耳而過，未入於心，等同覆蓋之器，滴水不進。

　　第二種狀態：心中存「邪執」，或「等起心」動機有過失，法雖入耳，但被己心所染污，甘露變污水。

　　「邪執」即錯誤執著，例如心執欲參禪，則不喜其餘，遇說法師未述參禪法，心即不以為然，以排斥心聽法，便會扭曲法義。正確的「等起心」，指聽法時，是為了想瞭解佛法，為了求脫苦，求無上菩提等之心理，一旦聽法者等起心有所偏差，即無法與所聽之法相順。如法師諄諄教示：「某人啊！你應如何如何……。」自己心裡就現起：「法師，我尚是凡夫啊！」乃至於「你講得好聽，自己做到了嗎？」等等，以此等動機去聽，則不能將正確法義接收進去，陷在那種不正確、不善的想法中，清淨妙法即被染污，變成穢水矣！所以一個聽法者，正確的等起心非常重要。

　　除了上述兩種外，尚有第三種狀態：聽進去了，但記不住，或不想去記，如同破漏之器，甘露法雨倒進去，隨即流失殆盡，則雖聞法，終難生起應有之大益。

　　聞法者若有上述三種過失，將有何後果呢？《廣論》中說：「由忘念等之所失壞，則其聞法全無大益，故需離彼等。」意即以此三種狀態聞法，是不能得大利益的。既無大益，是否尚有小好處？有的！佛法之殊勝，實不可思議，即使因聞法過失而造謗法業，死後墮落地獄，當業報盡時，仍是賴佛法之力而回升人間，接觸佛法，由此入道；此即佛法之美！但我們學佛者，誰願聽聞佛法後，先下地獄再升人天而入道？何況回升人天後入道，仍需透過此關。因此必須除掉三種聞法過失。

　　如何對治呢？《廣論》說：「此三對治，經說三語，謂善諦聽聞，意思念之。」大乘經典中，有人啟發問題，佛總說：「善哉！善哉！」接著又說：「諦聽！諦聽！善思念之。」我們切莫將此數語視作場面話、開場白，實有深刻內涵在。此善諦聽聞之語，若能如實做到，則能斷除聞法過失。

　　聽法時，應當如《瑜伽師地論》所述：「專注、屬耳、意善敬住，以一切心，思惟聽聞。」即精神貫注，用耳傾聽，心意敬善，聽懂了牢記心頭，照著去行持。龍樹菩薩在《大智度論》中指出：「專事聽法如渴飲，一心入於意語中。」貫注精神聽法時，其狀態正如口乾舌燥，其渴無比，此時見一壺水於此，恨不得立即入口。果能如此，隨法師所講之處，即能把握，內涵了解，心亦與之相應。能如此，方為如理之聽法，聽法自然歡喜，且悲喜交集：悲聞法太晚，至今日始得以聞法；喜開始聞法，至今日終得以聞法。

　　以上所述，乍聞之下，似無深理，卻是正確學佛者入道前不可或缺的一步，否則但屬泛泛地一些口耳之學而已。《廣論》不即引入法義，而先聽聞之法，詳細敘述，此正廣論的殊勝所在：不僅最圓滿的中觀正見廣為抉擇，而且現前下手處亦不遺漏，如此次第井然，一步一步開出修學階梯，實為難得一見的寶典。有志學習增上者，不妨詳細觀閱，並尋找具傳承之善知識，誠心依止，在其指導下，步步進昇，則菩提大道可望矣！