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緣起贊（九）
此處所講的見與不見二法，解釋方法有兩種。第一種解釋：所謂的「見」，是指現前的這一切法，指今生我們所能看到的。這裡指的「見」、「見法」，因為是今生我們能夠現前看到，所以稱為「見」。「不見」之事是什麼？就是來生以後，這一切法稱為「不見」之事。此處要講的主要內容是：為什麼要抉擇宣說緣起性空呢？因為為了對「見」──今生現前的這一些見識，跟來世以後會有的「不見」之識，都斷除「常」、「斷」的執著，而宣說抉擇了緣起性空之法。「何故由說此」，何故說此緣起深奧之法，原因講了一種。 甚深法義無能為難者 另外一種，「何故」也可以解釋為：何故沒有對敵能夠來出難於此？就是宣說緣起深奧之法，為什麼不會有人能夠來為難呢？因為透過宣說緣起深奧之法，可以斷除「見」識跟「不見」之識上的一切常執跟斷執。因為常、斷二執都可以斷除，所以不會有人能夠為難。在《入中論》裡面也有講到此意，它說透過緣起性空深奧之法，可以斷除一切的常執、邊執跟一切的邪見。靠能夠斷除一切的常、斷執著跟邪見，所以沒有敵能夠為難。 除此之外，自續以下的見解，根本沒辦法完全斷除常、斷二邊的執著跟一切邪見。為什麼呢？因為他們只能夠斷除粗分的常、斷執著，而無法斷除最微細層次的常、斷執著。以唯識來講，唯識先安立二取空的「圓成實」，又進一步安立二取空的「圓成實」是有自性的。好像它能夠斷除粗分的這種常、斷執著，卻又有一種細分對有自性的執著仍然存在。 以唯識宗來講，他們會認為自己是斷除常、斷二邊的中觀宣說者，他們認為自己就是宣說中觀者。但是再去分析的時候，他們透過二取空「圓成實」，可以斷除粗相的常、斷二邊，但又安立了有自性的圓成實，所以無法斷除最細微的常見，還有最細微的常見存在。他們無法斷除一切的常、斷執著，是因為他所抉擇的這一種「圓成實」，沒有辦法抉擇最深奧的法，所以也會對此生起執著，而有常見存在。 有一派自稱為隨應成之宗義宣說者，他們自認是隨應成派的宗義宣說者，也安立一切法是無自性的。但是他們另又安立：「一切法的無自性就是有自性」。這樣去觀察，我覺得好像中國的一些大學者也是這樣安立，西藏也有很多人如此安立，在印度也出現過這樣的宣說。如果透過種種的理由，破除「一切法都有自相」，然後安立「一切法都無自相」之後，又安立「無自性就是有自性」，如果這樣安立的話，那就是變成不可救藥的見解。 安立緣起執著有自性 在經裡面佛陀對迦葉尊者說：「迦葉，如果安立一切法都無自性」，能夠安立此法，再進一步地呼喚迦葉尊者的名字說：「如果再進一步執著『一切法的無自性是有自性』，此見就是不可救藥之見。」龍樹菩薩造的《中論》裡面也指出此意：「如果執著『一切法無自性是有自性』，那就是不可救藥之見。」又以簡單的譬喻來講：如果開樂給某一位病人，開藥給他是為了解除他的病痛，但是病人服了藥之後，病卻變得越壞，此病就變成無藥可救了。如果有人得了結核病，為了讓他脫離結核病的痛苦而開藥給他，但是這個藥卻讓結核病變得越壞，這時候他的結核病，有些醫生可能稱說那不是結核病，是癌症。以佛法來講，這就是不可救藥之病。為什麼？因為為了讓病人解脫病痛，而給他藥吃，但是給他任何藥都對他的病沒用，而反而加重他的病情，所以就變得無藥可救了。 同樣的，若是為了完全徹底地斷除一切分別心，而安立、抉擇「緣起性空」之法，但是抉擇「緣起性空」之法的時候，又要在「緣起性空」之法生起有自性之執著的話，那就變得無藥可救了。再簡單一點，如果有人向你要錢，你若告訴他：「我沒錢」，他還進一步跟你說：「請你把沒錢給我」，遇到這種事，我們怎麼辦？像這樣一直在抉擇「一切法、萬法都無自性」的時候，他卻解釋：「萬法的無自性就是有自性」，對宣說此義的人，我們怎麼辦？只好暫時擺在一邊，對此人根本沒辦法再繼續作解釋了。持這種見解的就稱為無可救藥之見，但並不是說他再也不會生起正見。只是因為他有這樣的執著，所以稱他為無可救藥之見而已。 為了斷除一切的分別而抉擇了「緣起性空」，主要是為了能夠斷除一切的分別之心，此時沒辦法再解釋另外一種法，來幫助他斷除這些分別之心。也因為是為了斷除一切的戲論分別之心，而抉擇緣起性空之法，但是同時他又生起一種有自性的執著，那就變得無可救藥了。 一般來講，不管什麼法，若去執著它有自性，這種執著有自性稱為「常邊」。如果透過抉擇一切法都無自性、緣起性空之後，又去執著緣起性空就是有自性的話，這種見解，稱為「常見之斷見」。如果緣一切法是無自性，然後據此而生起自性的執著，執著一切法的無自性就是有自性，稱為「增益」並且是「斷見的執著」。除此以外，如果緣其他法是有自性，只是有增益並且是常見，並非有增益是斷見。如果緣一切法都無自性，然後執著無自性就是有自性的話，就變成又是增益又是斷邊。執著斷見，又是增益又是斷邊的這種見解，它是增益的斷邊，是增益當中最強的，也是最高的一種增益，再也沒辦法超出這個界限，再去對某一個法生起增益之心，所以稱為增益之斷見。 |