佛海精要 老師開示 我已經一直強調了自性跟自相都是同一種意思，也做了很多的解釋，但最後還是來問自 性跟自相是不是同一的。自性跟自相是非常難弄清楚的一件事，在應成派的安立裡面，所謂 的有自性、有自相、實有、從自己這一方面有，這些都是同一種意思，只是不同的名相而已， 意思是完全一樣的。 精闢入微談「無自性」 種子消失苗出生 我是從德里坐飛機來到香港，從德里來到這裡並不是我靠行走而來的，而是坐著飛機來到這裡的。為什麼可以說我是從德里來到這裡？是因為我依附在飛機上，透過飛機靠近香港，然後可以稱為「我從德里來到了香港」。回德里的時候，也是這樣。為什麼會說「我從香港回 去」？並不是指我從香港一步一步地走回德里。而是我坐在飛機上，那時候我所依的是飛機。 飛機趨向德里的時候，也可以稱為依附在這上面的我走向了德里，就是回到印度去。 我們凡夫心識上也有他心識的最究竟的本性，性質是什麼呢？也就是無自性。心識最究竟的性質是無自性，所以心識的無自性就是心識的本性。佛陀一切智上也有一切智最究竟的本性，一切智最究竟的本性也就是一切智無自性，一切智無自性就是最究竟的本性。這兩個本性，凡夫心識上最究竟的本性跟佛陀一切智上的本性完全無差別，都是同一種相。但是這個最究竟的性質的「所依」就完全不同。刋 辯論無常與有法 再簡單一點來說（我不知道會成為簡單還是更複雜），以杯子為例，剛開始學辯論的時候， 就會叫「杯子」是無常之法，但是「杯子有」是常法。學攝類學剛開始入門的時候，這些學生誰也不會進一步去研究為什麼「杯子」是無常，也不會研究為什麼「杯子有」是常法，「杯子」是什麼？他們直接可以講得出「杯子是無常」。那「杯子有」是什麼？他們直接可以講出是常法。你那時候再去跟他們立宗說「杯子有不是常法」的時候，那他們會很驚訝，然後在你頭上繞圈，表示你講的完全不對，然後跟你辯論。也有些比較聰明的會說，因為西藏是喝酥油茶，所以他們會說：「那茶上面有酥油是不是常法？」同樣的，他們也吃肉「肉有肥肉是不是常法？」以這樣的辯論方法來辯。你們回到鳳山寺應該去考一考那些小沙彌，跟他們問：「杯子有是不是常法？」如果他們立宗「杯子有是常法」的話，再進一步問：「茶面有酥油是不是常法？」那他們就會很難立宗的，會弄不清楚的。不需要再拿另外那一法，因為鳳山寺不吃肉嘛，所以不需要說：「肉有肥肉是不是常法？」「菜上有鹽巴是什麼？」「菜上有鹽巴我們吃不吃啊？」不過，他講「菜上有鹽巴我們不吃」的話，那可能是你們沒有鹽巴。 為什麼會有這樣的區別呢？因為我們現起杯子相的時候，都是會現起無常之相。因為看到新的杯子，然後再慢慢地這個杯子會變得舊了，然後所看到的是舊杯子。但是，舊的「杯子有」還是新的「杯子有」，所現起的有相完全無區別，一直都是這個「有」相。在新杯子上你現起一種「杯子有」的這種相，同樣在舊杯子上你現起的也是同樣一種「杯子有」的這個相，所以以這點來講，「杯子有」都在不變當中。而「杯子」都是透過新的杯子，然後慢慢變成舊的杯子，而變成不能用的杯子。不僅僅是「杯子有」，其他的法也可以，好像「桌子有」、「杯子有」，還有「經書有」，「話筒有」，這些「有」在心之前現起的這種有相，是完全沒區
別的。 前次我們提到水往低處流是水的性質，此處所指的性質並不是它最究竟的性質，而是一種粗相的、比較粗分的性質而已，不是指水究竟的本性。水往低處流只是世間共許的一種性質而已，這種性質你再去觀察，它都是靠因緣而來的。水往低處流有它的因緣，才會有這種往低處流的果出現。這是世間人共許。往低處流就只是水的性質，這是世間人所安立出來的，但並不是水最究竟的本性。 「生死輪迴有續流的共我，不斷滅之續流的共我，與『常一的我』有什麼分別？」無始以來在輪迴當中一直能夠續流到現在的這個我，共我，跟常一的我有很大的區別。無始以來的這個我，它會有不斷的變化，有時候會變成人，有時候會變成畜生，有這樣的很大的變化。常一的我就不應該有這種變化，它不會有這樣的變化。就是因為「我」的續流而安立出一種從無始以來一直到現在都能遍佈的「我」、「共我」。是考慮到它有續流存在，「我」的續流一直都存在，所以必須安立「能夠遍知一切的我」存在。 邪見與貪瞋 問：邪見會破壞戒體，貪瞋是否有同樣的破壞力？貪瞋對所受的戒（包括出家戒）有那方面的影響？ 貪像水一樣，靠它的續流會影響我們的善法。但是瞋就像火，無論在什麼地方，直接就把此處的東西燒光一樣，瞋有強大的力量，可以摧毀我們之前所積聚的善法，特別是瞋心的對象是自己的善知識或菩薩，會摧毀自己好幾劫以來所積聚的很多善法。寂天菩薩在《入行論》裡面清楚的講出：「千劫積聚的善法，瞋心可以在一剎那間將其摧毀。」同樣月稱論師在《入中論》裡面也講到：「一剎那可以摧毀眾多善法，最有力量的就是瞋心。」某一個菩薩若對比自己更高一層的菩薩生起瞋心，生起這樣瞋心的一剎那，可以把自己千劫以來所積聚的善法跟善法的種子都摧毀。如果某菩薩可以在一百劫以後成佛，但是他明知而去瞋恨比自己成就更高的菩薩，透過這樣一個瞋心，就可以把他之前所積聚的一切資糧都摧毀，之後，他必須從頭開始集聚三大阿僧祇劫的資糧。對我們而言，如果生起瞋心，內心的快樂當下就消失了。 邪見，最主要的障礙是不會讓我們再去造作善業。一切善法的基礎、所依就是皈依和信心。如果生起邪見，就會觀沒有三寶、沒有前後世、沒有因果，如果生起這種邪見，已經沒有皈依和淨信心。因為沒有皈依跟信心，所以就沒有所依了，沒有所依怎麼會有依附在他身上的善法出現呢？ 以瞋心來講，它現起來的時候，會摧毀很多善法。但是瞋心沒有現前的時候，自然還可以去集聚資糧。所以有了邪見之後，必須去破除，具有正見才會重新造作善業；若不破除邪見，就永遠堵住造善之門。 引業與滿業 無餘涅槃與常樂我淨 與此不同的就是涅槃，涅槃是指進入無餘涅槃這時候的涅槃。進入無餘涅槃時，完全脫 離了苦諦的蘊體，而受一個無漏的、清淨的蘊體，所以稱為是「淨」，這涅槃具有淨的功德。
也因為它完全地斷除了苦諦的蘊體，再也不會受這個苦諦的蘊體，所以它恆常都是在樂當中， 稱為「常樂」，它也具備這個常樂的功德。也因為它從此再也不會受有苦諦的蘊體，完全脫離
這一切之後，恆常地可以保持在樂當中，所以也具備這「樂」的功德。因為它已經不需要再受業跟煩惱感來的苦諦之果報（苦諦的蘊體），恆常可以保持在樂當中，所以稱它是「常」，此處並非我們平常所講的「常」與「無常」的具相的常，因為恆常可以保持在樂當中，所以稱為「常」。但也可以安立一個具相的常，為什麼呢？因為涅槃也有無常，涅槃本來性質是無常之法，所以此處也可以安立它是常。 以輪迴之身來講，輪迴當中的蘊體完全是有漏形成的不淨之物聚合起來的蘊體，所以輪迴的蘊體是不淨的。同樣的也恆常都要受到煩惱引來的這些痛苦，所以它也是無樂的。這個蘊體被業跟煩惱控制住，一直都在無常變化當中，所以也與涅槃相反。另外，輪迴當中的「我」也是受業跟煩惱的控制，所以它是不自主之我。 而以無餘涅槃來講，因為它所受的身就是無漏之身，這無漏之身就是透明、與琉璃一般的性質，所以它是非常清淨的。也因為它不再會有生、老、病、死這四大痛苦的逼迫，恆常脫離這一些痛苦之後，在常樂當中，所以它能夠恆常地保持樂，稱它是「常樂」。它完全斷除了行苦，所以稱為是「樂」。它對業是自在的，對於生、死也是自在的，所以稱為「自主之我」。 成佛之道勿急求果報 淨信三寶與業果 如果你所造的善業不是因為對三寶有皈依之心、不是對業果生起強大的信心、不是透過對四諦取捨，或有一種聞思生起的智慧成為助伴的話，將來你變另外一世的時候，這些善法就很容易退失。但是如果在這些基礎上造作得到增上生的因，它就可以存留下來，而且這一些業沒有被瞋心等摧毀，則將來一定可以得人天的異熟果報。就如同一顆稻苗的種子只可以生起一根稻苗而已，生起一根稻苗之後，這個稻苗慢慢的成長又有稻子成熟，之後它就這樣結束。同樣的，一個業引發出一個果之後，這個業就沒有了。但是，如果所造的善業是透過清淨的皈依，對輪迴有出離之心，所造作的善業，直至感果之前，這些都不會摧毀的；這樣的善業，雖暫時不會馬上就感果，但是因為有這樣的一個種子，未來某天一定會現果，而它對自己道位的增長和盡快成佛，都會有幫助的。 特別是，如果你所造作的善法，若能透過思惟深奧的空性，在這種智慧力量的攝持下造作，它就不需要其他的助伴，直接可以成為解脫的正因。思惟深奧的空性，對它有一定的了解，生起某一程度的智慧的人，即使沒有皈依、沒有出離心，但是透過思惟深奧的空性法而造作這些業，就可以成為解脫的正因。 就如同此處我一直盡自己的力量努力講解深奧的空性，你們也一直很誠心、很認真的聽講，所造作的這些業，就可以成為解脫之正因。瞋心等很難摧毀這樣的業，透過這樣所積聚的資糧，它是屬於智慧資糧，智慧資糧很難被貪瞋等摧毀，即使貪瞋等能夠影響，也只能夠暫時不讓它現前而已，並沒有辦法影響到它的根、種子。 四百論的偈頌的內容是這樣的：透過聞思深奧空性所集聚的這些資糧、這些因，不能立即得到解脫，但是在以後的某一世，你一定能夠感到它的果，就好像我們凡夫集聚輪迴之因一樣，一定會感果的。凡夫造作了一個墮落地獄的定業之後，不管是經過多少劫，這個業一定會感果。造作一個得到增上生人天之果的定業，也許第二世沒辦法馬上感到果，但是過幾世之後，或者是某一世一定會感到這個果的。就像這樣，去聽聞深奧空性法而集聚的這些資糧、這些因，它也會成為得到解脫正果的正因，即使這一生、下一生沒辦法得到解脫，或者是好幾百世都沒辦法得到解脫，但是之前所集聚的這個因，將來一定能夠感到解脫之果。 多生積集諸善根 同樣的，在經裡面也有講到：「造作了業之後，當因緣成熟時，一定會有果出現。」如果世間有一些糧食，一直不動的裝在一個倉庫裡的話，它就會壞掉。業與此不同，不會自然毀壞，如果要摧毀這一些善惡不同的業，善業就要由瞋心，還有邪見來摧毀。同樣的，我們要怎麼去對治這些惡業、怎麼去斷除呢？要靠四力懺悔，修慈心、悲心，修菩提心，透過這些才有辦法摧毀這一些惡業。否則，這些善惡業完全不會消失，它是心上的一種習氣所留下來，會一直留存在這上面，遇到因緣的時候，果一定會現前。 佛在世的時候，有一些人一看到佛陀的莊嚴相，就可以得到解脫，也有些一聽到佛的說法，即刻成就阿羅漢果。他們很多都是在過去世迦葉佛所傳的教法最末期的時候，一直努力聽聞佛法後，想盡辦法修出離心、慈心、悲心，以及菩提心，但是還沒證得具量的這一些功德。往生之後，這些人一直在輪迴當中，但是因為以前集聚了這樣的善根，故當本師釋迦牟尼佛出世的時候，有些人就可以容易的得到阿羅漢果，有些人很容易的見道，有些則得到不退轉之下二果。甚至有些人剛開始是外道的導師，領有上百千的弟子。但是，佛陀出世成道，他們在佛陀座下聽聞佛法後，也很容易的成為阿羅漢，或是證到某一種果位。譬如說迦葉尊者，他來佛陀座下聽聞佛法之前，也有五、六百個弟子，他帶著弟子皈依佛陀後，一起修道成了阿羅漢。目建連跟舍利弗也是帶著弟子們一起皈依佛陀，同樣的一起證得了果位。 以前我聽聞到這些公案的時候，很難生起信心。那一段時間我都一直在懷疑，因為他們那麼簡單的馬上就可以證得阿羅漢果，有些證得初果，有些成為菩薩。而我們一直在努力修持，卻什麼果位都證不到。同樣是人，同樣對佛陀有信心，都在皈依佛，然後也一直在努力的修持。其中的差別，只是他們是在佛出世的時候修行，我處的時代，佛沒有示現而已，這個區別，結果怎麼會天差地別呢？ 同樣的，隨從本師釋迦牟尼佛的很多弟子，一直在修學，但是沒辦法證道。這些人之中， 有些是出家眾，有誠心的皈依，也有出離之心，但是沒辦法能夠清淨的持戒，大部分這樣的出家眾都會投生龍界。不管投生在龍界也好，或投生在哪一界，有這樣善根的人，就像本師釋迦牟尼佛出世的時候，有很多人可以容易的就證得果位一樣，在彌勒佛出世的時候，也有很多人可以很容易的快速證得果位。 努力修學莫躐等 上師薈供文裡面，也有這樣的一個偈頌，就是說：「無數的佛示現，也沒有辦法度脫的眾生我等」，對此我有很深的體會，我自己正是這樣的一個人，有無數的佛來度眾生，但是因為沒有去接觸、沒有去皈依、修學，所以一直沒辦法得到果位、得到解脫。如果有這樣的體會，才有一種強大的心力，不管自己在這一生是否能夠得到果位，一定要對教法作出貢獻。如果 在這一生不對教法作出貢獻，將來彌勒佛出世的時候，也不一定能夠得到解脫，如此一來， 要墮落輪迴到什麼程度就很難猜測。了解到這一點之後，就可以引發一股強大的力量，自己要為教法作出一切的努力。有這樣的體會之後，就覺得此生要即身成佛，以及入密乘之後盡快得到果位，這些欲望就不會有那麼強烈了。最好是內心安立──我已經那麼差了，很難得到這樣的果位，倒不如現在全心全意的付出心血為教法做努力；如果想去修學即身成佛的法門，不如來做這一些。 依靠清淨的皈依，以及對業果的信心，一直造作善業，一定會得到增上生，如果能夠得到欲界天人的增上生果報，欲界天人的壽命非常長，在這樣的情況下，一定能等到彌勒佛出世。那時候，一定可以在彌勒佛座前發心修道之後，盡快得到果位。對這一點有一股強大勝解，我自己都覺得未來很有希望，而現在我也盡自己的力量，一直傳法給有信心的人聽。同樣的，弟子跟隨上師發願，還有「業」的關係，將來彌勒佛出世的時候，也許會有同樣的現象，就是我當導師，然後有很多弟子在旁，我們上百或者上千，一起皈依在彌勒佛的座下，殊勝者，也許我們能夠發菩提心成為大乘的修行者；再差也一定能得到初果、二果、三果當中之某一種果位。 本師釋迦牟尼佛出世的時候，有迦葉尊者、舍利弗、目建連，他們也帶領著自己所有的弟子來皈依佛陀，一起修道、證得果位。我自己也認為將來彌勒佛出世的時候，上師跟弟子靠這樣的一種關係，一定也會有這樣的事情出現。因為有這樣一種決定的信心，辯經學院裡也塑一尊彌勒尊者的慈像供養。在這一尊佛像面前，我常常祈禱，也讓學員經常念誦慈尊發願文。發願文是慈尊親自講說的，九六年我去美國的時候，也跟很多法友再三的念慈尊發願文，也跟他們講：「如果自己的親友往生，送喪之前，就在棺材前念金剛經及慈尊發願文，如果念這一些，一定會對死者本人有利益；同樣的，念誦者不管是出家眾或者是在家人，一定會對自己也有利益。」 我們大家最好不要希望即身成佛，不要希望此生馬上感到金剛乘的果位。就好像一個乞丐不要想當總統一樣，我們不要去做不符合實際的希求，要靠自己的能力、力量，合乎實際的去追求果報，那才是正確的。在本師釋迦牟尼佛教法末期，出家眾也好，在家眾也好，努力去修學之後，如果所集聚的善根，沒有被邪見摧毀，當慈尊在世間出現的時候，不管投生在哪裡，慈尊發誓都要救度。慈尊已經有這樣的發誓，我們也順從這個，盡自己的力量去祈禱發願、去做努力的話，我相信慈尊不會違越他的發誓！ |