佛法與儒家思想
──第四屆印度請法團前行
八十七年六月二十八日
日常師父開示於台北學苑
現在西方人士也注意到心靈提升絕端重要，其中最究竟、最圓滿的是佛法，但是我們偏偏又感到佛法太深廣，用不上，所以每一個民族，可以用既有的文化來提升心靈，對我們漢民族而言，就是儒家思想。儒家精神真美，特別是跟佛法配合起來，實在是天衣無縫！
最近有一個同學到南部一所有名的國立大學去，他帶來一個消息，令我大吃一驚。他說那個大學正好舉行畢業典禮，他看見同學用水球丟老師當作典禮後的師生聯誼活動，每一個老師都被弄得像落湯雞一樣，我聽後心裡很感慨。我想大家都有這樣的經驗──當年我們畢業的時候，會覺得老師過去很努力地為我付出，所以，即使大家都沒有賺錢，也都很願意出錢合辦謝師宴，用非常感謝的心情邀請老師出席。雖然平時內心對老師有一種敬畏之心，但是這時候會放鬆心情，所以會非常高興，而且也有一份跟老師離別的傷感，特別是到謝師宴最後的階段。這是我自己感覺的，即便是對某個老師印象不太好，可是總覺相處了幾年，現在即將要離開學校，將來不曉得怎麼把他教我的東西用到社會中，心裡充滿感恩、不捨之情。
回頭來看這個知名的大學，學生們竟然在離開學校前，用水球打老師，如果你是老師的話，你是什麼心情？我不曉得學校當局會不會注意？然後呢，我更進一步去想，那些家長是不是知道呢？今天丟水球的對象是老師，會不會有一天輪到家長？我們往往說，「這件事情還很遠」，但是一葉知秋，依我看來，這種事很快就會輪到自己身上。我不像各位在家居士做個家長，可是我也有我的責任在，我想到鳳山寺這批沙彌，他們的父母把最好的子弟送到這裡來，我感覺這是我的責任，雖然眼前沒辦法幫忙他們，但我告訴自己，對這些年輕人，我一定要更努力。有的時候常常感覺自己老了！該走了！但是心裡卻想：「哪怕老了，我還要待下去，但願我還有二十年的壽命，把這些年輕人帶好，至少對家長、社會有個交代。」但是反過來看，現在這些未來的菁英竟是這個樣子！現在不少學生要的是享受，要的是抗爭，完全向外轉，這使我想到，世間學的本來就是物質上的享受，是用種種方法吃人。假定我們學習佛法的人，教出來的學生像這樣的話，那是多麼嚴重啊！看見這些現象，更使我感覺到責任重大。
佛法深廣 仰之彌高
儒家為輔 步步增上
至於現在，極大部分的同學，要想把《菩提道次第廣論》這麼深廣、無瑕，包括整個的佛法內涵，學會了以後在生活當中運用，的確有些困難，所以我們把握住「道前基礎」及「下士道」的部分，好好在生活中運用，而最好的運好方法就是儒家思想。儒家基本精神，跟「下士」完全吻合，此外，我們漢民族本身，就是靠這個成長的，儘管現在很多人已經不了解它的內涵，乃至於要棄捨它，可是畢竟還沒有完全棄捨，所以我們還有機會。
現在西方人士也注意到心靈提升絕端重要，其中最究竟、最圓滿的是佛法，但是我們偏偏又感到佛法太深廣，用不上，所以每一個民族，可以用既有的文化來提升心靈，對我們漢民族而言，就是儒家思想。儒家精神真美，特別是跟佛法配合起來，實在是天衣無縫！就像爬樓梯一樣，佛法的層次太高，要真正有條件的人，才跳得上去，一般普通人根本上不去，所以儒家精神就像階梯，使我們能平穩地一步一步、又寬又穩地走上去，因此我們覺得孔老夫子實在了不起。可是，現在一般人提到孔夫子時，心裡就覺得「這種愚夫子！」再不然就覺得是冬烘、八股，真是非常可惜、遺憾的事情。
最近我輾轉聽到一件事，有個同學問老師，孔老夫子有什麼偉大？老師說：「我實在想不出他一點點偉大之處。」假定是有種田的人，孔老夫子跟他一點關係也沒有，那他的確感受不到孔老夫子有何偉大之處。但是老師，是個教書的人，為何會看不出孔老夫子的偉大？我聽到後，心裡面真是百感交集！我現在就用兩個角度來談，先講淺的部分，深的那部分是心靈上的問題，如果你沒有辦法真正去體驗的話，根本無法體會孔夫子的偉大，勉強體會到的，也只是感覺到愚夫子、八股！要不然就是偽君子！所以心靈部分我們先撇開不談，先談淺的部分。
翻開歷史，縱然各個朝代都曾出現權力大、武功蓋世的人，死了之後，都一無是處。可是孔老夫子既沒有錢，也沒有勢，當時茫茫然如喪家之犬，雖然看似失敗，可是留下來的影響力量卻極為深遠。現在我們看看，歷史上留下來的人物多得無法想像，小人物不談，真正大名鼎鼎的人，東方西方都有。這些所謂的偉大，絕不是我們這些平凡人評論出來的，而是世界上有頭有臉的人評論的結果。他們或者是大老闆、大學者，或者是政治上有很高地位的人，他們的眼光都必須要看整個世界，經過這群縱橫看世間的人（縱的上下幾千年，橫的是遍世界）評斷的結果，在漢人的歷史上，真正能夠受人尊崇的，就只有孔老夫子「大成至聖」！在中國歷史上，能不能找到第二個當得上這種稱呼的人？沒有！也許有人會說這是「漢人情結」，但是奇妙的是，當西方文明進入中國以後，我們屬於完全被打敗者的角色，所有的東西都應該是一錢不值，可是一些腦筋比較清楚的、比較有深遠眼光的人，最後篩選的結果，卻在我們這個被打敗的民族當中，選出孔老夫子，評選他為偉人！
孔老夫子之所以被衡準為一個偉人的真正價值，是因為他有非常崇高的人生目標，而且努力去做、去實踐。他的崇高的目標「中外兼顧」，「中外」是廣，「兼顧」是深，所以他的宗旨理念、見解都站得住腳，而且，不單單只是概念文字，其實踐的內涵也經得起考驗，像這樣兩點都具足的，世界上能夠找到幾個人？我們看東方的秦始皇、漢武帝，西方的亞歷山大大帝，以及近代的英國女王伊莉沙白一世、希特勒、史達林、羅斯福等等，死了就一了百了。所以西方偉人中最不了起的，我覺得是耶穌，東方是佛陀跟孔子，他們都具有上述所提的共通特點──具有非常崇高的人生目標！這是何等了不起的一種價值觀念，而且有實踐的內涵。
現在我們做為一個承接傳統文化的子弟，居然不認識我們老祖宗有這麼好的東西，是何等可恥！何等可悲啊！但是這個罪過不在我們，因為現在的世界都被扭曲了。我們漢人物質比較窮，所以當西方以物質的力量打進來時，我們就顯得很薄弱。最近有人問說：「師父啊！既然西藏佛法這麼好，為什麼還這麼窮？為什麼西藏還要被中共趕出來？」諸如此類的問題，他說為什麼窮？舉了很多理由，很有條理的一條條分析給我聽，我覺得他這些道理都對，可是欠缺一條根本道理，他沒有看見。其實窮富是相對比較出來的，所以中國古代的聖人說「不患寡而患不均」，大家一樣窮，過的日子卻來得好。
一般人的童年時代，比起現在顯得比較窮，但是也有人童年時代比現在好的，那個時代，大家都不需要車子，車子要來幹什麼？所以貧富本來就是相對的，是比較出來的，那個時候有兩個東西在你面前讓你選擇，也就是精神跟物質。其實這兩者本質上來說，都不能缺少，只是佛法、儒家或基督教，都偏重心靈，物質方面只要過得去就可以。另外一類人，主要希望在物質上提升、追求享受，享受到最後，心靈忘掉了！乃至於否定心靈，現在我們這個世界完全注重物質，是不是就是這種情形？因為太注重物質，所以我們用自己的努力毀滅了自己，這是我們共同看見的一個事實。可是很遺憾，發展物質層面的這些人，腦筋都絕頂聰明，有的是大科學家，發明了很多儀器、很多工具，都是前所未有的，卻不知這些發明到最後會毀滅世界，等到發現了真相，要去挽救卻來不及了。
修身養性 重在心靈
止於至善 自利利他
沒有一個人例外，都希望不要苦，現在的科學家腦筋非常好，可是卻看不到真正重要的關鍵點，等到他看清楚的時候，已經無法挽回！而真正第一等人是一開始就看見除了物質，必須朝向心靈方面發展，但不是忽視物質，而是認為物質只要維持最低限度，過得去就好。西藏重視精神，但始終沒有人餓死過，這個事實很明白，但願我們了解這個特徵後，雖然剛開始看不清楚深遠的部份，不可能一下子放掉一切物質、外在的東西，但維持一個基本的生活也就夠了，盡量在精神及內在去提升自己，這一點是最最重要的。
因剛開始比較困難，所以我們可以藉儒家的方式來銜接佛法，儒家的基本精神是「仁」和「誠」。「仁」完全是內心的東西，也就是內心的感受。對內心的東西，我們應該有正確的認識，我們內心很多東西受客觀環境影響，以佛法來說，是受薰染的結果，真正的內心本質，因為被薰染的東西掩蓋而看不見了。所以儒家說「赤子之心」，就是我們剛到這個世界的時候，那個最純真的心。所謂「性相近、習相遠」，如果以佛法來說，人的天性是一樣的，叫做「佛性」，那麼後來為什麼會岔開呢？就是我們每一個人耳濡目染所薰習的結果，如果薰習的部份不能淨化，天性所顯現出來的，就不一定是好的。這個內涵都在儒家思想當中，《中庸》、《大學》裡有次第、簡單扼要的說明。所以必須要恢復人類本性的功能，人天性當中的特徵，「天命之謂性」，這天生來的，就是我們的本性；「率性之謂道，修道之謂教」，要怎樣才能把握住這個呢？因為天性已經薰染了，所以要「修」才能恢復它，故「修道之謂教」，我們現在學的就是這些。
在《大學》中我們期望達到「大學之道，在明明德」。第一個「明」，是希望恢復本有的光明德性，這個德性到底是什麼？因為我們沒有做到，所以不太清楚，必須要照儒家思想實踐之後，多少才能體驗。拿佛法來說，最後顯發佛性到圓滿的時候就成佛，那時一切問題都解決了。明明德「在親民」，自己解決了問題，還幫助別人。「止於至善」，也就是自利利他，應該具足的善良本性，達到究竟圓滿的狀態，故曰：「至善」。所以「古之欲明明德於天下者」，古代人要想達到明明德於天下，（天下就是親民），該怎麼辦呢？先要「治國」，要治國就要齊家，齊家要修身、正心、誠意，一步一步反推回去，誠意要先致其知，致知在格物，次第非常清楚。格物是什麼？格是革除，物是物慾，就是把我們內心當中薰染的物慾──「我要這個，不要那個」的心要拿掉。
《論語》上面講什麼叫「仁」──克己復禮！「克己」──克制自己，克己有一個正確的方法──「復禮」。行為要有規範，使人與人之間達到最和諧的狀態，這就是儒家所說的禮，所以禮有它基本的中心思想，而現在的「禮」只是表面上的虛文，這是很可惜的。「……所以格物，物格而後知至」，拿掉了物欲之後，才曉得我內心應安住在哪裡。「物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修」，自己這樣做對以後推展開來，家人才可以做得好，由家人再推展到國家、天下。《論語》在講這個道理時，並不是這樣有次第的，這是在《中庸》、《大學》上面講的，它有一個基本的原則──天生來的本性，可是你須要經過學習，也就是「學」跟「習」。因此，《論語》開宗明義：「學而時習之」，鼓勵我們要去學！而且學完了以後，再不斷地練習，「時」，是指一切時處，或一切適當的時候。如果真正了解「適當」的內涵，它是時時刻刻，每一念都把握得準；如果有一念不能把握的話，就偏掉了，所以每一個時刻都要適當──坐有坐相，睡有睡相，獨處有獨處的樣子，與人共處有與人共處的樣子。我們每個人都有這樣的經驗，學了這個道理以後，當眾的時候是一個樣子，獨自一個人時又是另一個樣子，這不是「學而時習之」應有的態度。《論語》是中國人註解最多的一部書，如果能把基本概念弄通，註解雖然不同，但都有共通的脈絡。所以「學而時習之，不亦說乎！」這種內心的體驗，才是真正的快樂。
到底我們要學些什麼？從哪裡學？怎麼練習呢？我們必須從老師學，學正確的方法，也可在同學當中去學習。《論語》開宗明義就點出，真正學習的內涵在這裡。
「有朋自遠方來，不亦樂乎？」古人解釋「說」是內心自然散發出來的，「誠於中，形於外」，所以很多人遠道而來仰慕你、追隨你，「遠」有很多不同的意義，這裡不細述。「人不知而不慍，不亦君子乎！」這是內心當中的一種提煉，並不需要人家知道。現在我們做很多事都要人家知道，比方「你看我做這麼多事情，所以有好事情時應該有我一份」，這些都是外面的東西，現在我們不求這個，我們做事情目的是要慢慢從內心提升，這一點對我們非常重要。
孔子將這個非常重要的大目標告訴我們以後，下面由他的學生──有子來說：「其為人也孝悌，而好犯上者鮮矣。不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本歟？」前面說「好犯上，好作亂」，就是社會上的一般亂象，「仁」的根本從哪裡開始？從「孝悌」開始，而且必須很小的時候，從家庭開始，也就是整個民族的教育，必須從小著手，養成孝悌的概念。我們學的廣論道次第上的甲三：「易於獲得勝者密意殊勝」也很明確地告訴我們，如果你跟別人學很容易獲得，否則你自己摸索，雖然也還是可以得到，不過需要的時間長一點。這有兩種角度，從深層去看，有很多人宿生學過，但這一生沒有找到好的老師，未來世當中還是可以找得到，不過那要經過很大的辛苦才找得到，實際上，如果宿生沒有學過的話，要想找到師友是絕不可能的。如果從無限生命來看，這句話的意義就不一樣了──沒有老師絕不可能學到。
觀照內心 仁為己任
孔子行誼 美名弘傳
現在我們都知道，要跟老師學，而且最好是從小開始，如果不是從小開始，已經養成的習慣要改過來，付出的努力就要多很多。假定我們十歲開始學習，到二十歲後養成了習慣，十年的錯誤，你得花二十倍時間，也就是要兩百年才可以矯正過來。現在我們平均壽命不滿一百歲，所以須孝悌的基礎，從家庭裡就要教育，才有機會學會。可是我們現在很不幸，整個社會教育完全顛倒，我們從小接觸的教育都是錯誤的，即便現在有機會改正，但改不來，形成很大的拉鋸戰，花了好大的力氣，但真正的正面提升卻沒有。
拿佛法來看，現在的世界是不是也出現這樣的狀態？這就是為什麼我們學了佛法，特別是學了道次第以後，要將重心放在教育上面，而且要辦學的理由。但願從孩子很小的時候就開始，我們都有這樣的經驗，小孩長大進入學校後，回來質疑：「您教我的都用不上，人家都笑我。」特別是做家長的，做老師的，是不是有這種感覺？我們每個人都有經驗，學了佛法以後很想運用，可是拉鋸戰拉得好辛苦。既然了解生命無限，是不是值得我們現在就從這個地方下手？這一生拉鋸已經很辛苦，下一生希望把拉鋸戰的時間縮短，除了辦教育，有沒有別的辦法？我們不可能把現在的生活變成廟宇，就算廟宇，如果沒有在家居士護持，當我們這一代走了，廟宇也會被人家搶走。因此，完全從佛法角度看，儒家思想對我們是不是極端重要？
有了大目標，從哪裡下手呢？從家裡孝悌開始！父母不一定真正懂得道理，可是孩子從小養成聽大人的話，習慣以後，進入學校裡，老師告訴你的，你也會聽，最好的東西自然就進來了。
<學而>第一章的概念建立以後，第二章講「本立而道生」，根「本」立了，「道」才生得起來。因此，學了廣論以後，希望從根本下手，我們自己已經來不及了，但願教好下一代。孩子腦中有了正確的概念，如同打了預防針，以後接觸外面的世界，能有明確的比較，不但自己站得住，也可以幫助別人。
第三章「巧言令色，鮮矣仁。」道理雖然很動人，但不是嘴巴講講就可以，講得很動聽，根本沒用場。前面一、二、三、四章都是自修的，<學而>第五章「節用而愛人，使民以時。」是說自己站穩了以後要推己及人。
「仁」到底是什麼？我們看孔老夫子師生間的對答，不同的學生發問，孔夫子答案都不同，這個基本概念非常重要，因為「仁」不是文字概念。「文字概念」是不管任何人告訴你，你學會了以後就去講給別人聽，如果這樣，便是「巧言令色」。而「仁」是需要實踐的，不同的人有他不同相應的程度，因此孔老夫子就因應弟子根器的不同，而有不同的回答。這點告訴我們，每一個人都應該找到自己的立足點趣入。這樣看來，難道沒有標準答案嗎？實際上本來就不要標準答案，標準答案是找到你自己的方法，淨化你自己。但是雖沒有標準答案，可是有一個最崇高的答案──顏淵問「仁」，孔老夫子回答：「克己復禮為仁。」又說：「克己復禮，天下歸仁。」第二句有很特別的意義，只要你真的做到，就天下歸仁。
但是我們總覺得自己做到了，可是別人沒有做到，其實不要說「別人沒有做到」，如果你自己真正做到了，自然天下太平。但是「仁」這麼難，怎麼肯定已達到「仁」的標準呢？現在我們不是做善行嗎？善行班最主要的就是實踐，這個實踐要反觀內心，如果不從內心反觀根本沒有用，不如不學。這裡簡單說明「仁」的幾個基本特徵，「推己及人」我們可以用兩個不同的角度來說：消極的是「己所不欲，勿施於人」，我們不喜歡的，不要給別人。這個做到了以後，進一步要「己欲立而立人，己欲達而達人」。我們隨著年紀增長，不知不覺養成一種習性──內心總有一個很好的藉口，做為掩飾，這個習性非常不好，所以孔老夫子也說：「過而不改是謂過也。」有了過失不改才是「過」。只要是人，就難免有過失，孔老夫子自己也說他憂愁的是「聞已不能遷，知過不能改。」（聽了正確的道理做不到，曉得有過錯改不過來。）而我們憂愁的卻不是這個。
中國的概念中，「士」是士農工商之首，「商」是最後一個，反觀現在世界上「商」是第一個，第二個才是「士」，現在這個「士」已不是儒家的「士」，而是指做官的人，「工」第三，「農」最後。為什麼是「士、農、工、商」這樣的次第？這有一個基本的特徵，《論語》上有一段話：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎！死而後已，不亦遠乎！」「士」的特徵就是「仁以為己任」，這就是我的中心目標，這件事只有我來做，不是別人！「仁以為己任，任重道遠。」責任非常重大，路非常長遠，大家想想，現在世界上有沒有凡事都是推己及人，為別人設想的人？除了孔老夫子以及他的弟子以外，歷來最了不起的偉人都有這樣的特質，如宋朝的范仲淹和清朝的曾國藩，曾國藩死後諡號叫文正公，這是諡號中最高的一階，人們對他們如此推崇，都是因為他們具有這樣的特質。
漢滿之間有歧見，曾國藩為了維持儒家正統而挺身出來──「以天下為己任」；范仲淹更說：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」這種憂患意識，別人看不見，他已深遠地看見了，所以好事情先讓大家享受，我再去享受，這些都是儒家的基本概念。「士」有這樣的內涵，所以當你們想到這裡，是不是願意把「士」放在第一位？做生意的人唯利是圖，所以儒家把「商」放在最後。「任重道遠，死而後已」，這件事一直做到死為止，儒家只講一生，所以到死為止；佛家了解生命無限，則是死而不已。
佛法已經很清楚地交代我們，當你忙了一生，結果死的時候是除了業，什麼都帶不走。下一生帶來的還是這個儒家的「士」，但這還只是第一步！也就是說，我們已經有了崇高的目標及宗旨理念，我要依著這個目標去做，如何做呢？是「我」來負責！不是說講了道理要別人去做，而是我先來做，我做的不對，希望大家告訴我。所以，孔老夫子有小小的過失時，人家告訴他，他說：「丘也幸，苟有過，人必知之。」我很幸運，我努力的做，萬一做錯了，人家告訴我，我馬上改。「過也，人皆見之。」孔老夫子有過失，不會隱瞞，人人知道；「更也，人皆仰之。」等到他改過之後，人人皆仰望。為什麼人人仰望？因為我們有過失改不過來，還要掩飾，他有過失不掩飾，而且很快地改過來。啊！真了不起！這種人是不是值得我們敬佩？
孝悌忠信 推己及人
儒學大興 天下太平
孔老夫子以身作則，他做到了，但不說自己是「聖人」，只說是「君子」，在他的心目中，聖人是高不可攀的境界；而事實上，他已達到聖人的境界，所有的弟子都覺得他是聖人，但他絕對不敢當，這就是他的態度。孔老夫子及其弟子的理念，以及他以身作則的事例，在《論語》裡都很清楚地呈現出來。他講的道，我們要知道，他做任何事情，都有一套委曲婉轉的方法。例如有一個人要見孔子，孔老夫子推卻說生病了，不見他；等這個人出去以後，孔老夫子在裡面彈琴給他聽，這說明孔老夫子有很多特別的方式，只是我們不懂得什麼意思。另外有一個人說：「我們那個地方，有一個人心很直，所以『其父攘羊，而子證之。』」父親偷了鄰居一隻羊，他的兒子跑去告訴別人：「父親偷了人家的羊。」他覺得這個兒子很「直」，孔老夫子說：「吾黨之直者異於是。」──我們那個地方的「直」不是這樣的，「父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」父親偷竊，兒子代他隱瞞，兒子偷竊，父親代他隱瞞，「直」就在其中。所以儒家講「仁」是有智慧的。如果這個「仁」沒有智慧的話，就不叫「仁」。《論語》上說得很清楚，「有仁而無智」不行，「有智無仁」也不行。以佛法來說，是慈悲與智慧兼具，所以「智仁勇」三達德，「勇」也是一樣，有勇無謀固然不可以，有勇而沒有仁、智也不可以，如果有勇而沒有仁，叫「矯」，會讓人透不過氣來，還自以為是。
整部《論語》都告訴我們做人的基本道理，這些道理都是從「學」開始，然後推己及人，而且儘可能從小在家庭開始。但願我們形成這樣的一個大家庭，以《廣論》道次第為我們最崇高的宗旨，而後分成下、中、上，漸次增上。下士對我們而言還太深，所以我們用儒家的精神去稀釋它，儒家並不忽視物質，譬如孔老夫子稱讚他的弟子顏回：「一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂。」吃飽肚子是需要的，不過簡單一點就是了。需要的便取，不該取的絕對不要，所以孔老夫子說：「不義而富且貴，於我如浮雲。」如果不合道理的話，再好的東西，都如天上的浮雲一樣，跟我不相干！
我覺得實踐過程中，有兩樣東西很用得上──「忠、信」。孔老夫子的弟子曾子說：「吾日三省吾身：為人謀，而不忠乎？與朋友交，而不信乎？傳，不習乎？」從他弟子身上說出來，更顯得親切，他告訴我們學習應採取什麼態度。「忠」，後人解釋是忠君，實際上那是在上者「霸道」以後才形成的局面，上面的人有勢，下面的人拍馬，裡應外合，不知不覺形成這種概念。儒家真正的「忠」是要「為人謀」，因為每個人都只為自己，「仁」的概念是仁者安仁，要推己及人，因為我們天生都只管自己，如果不懂得去幫助別人，人與人之間的關係是建立不起來的，所以我們真正要學的是這個。學了道理以後，我們做事情時，要處處代別人著想，能如此，事情就好辦了。「為人謀」是忠心耿耿，且是一種中心思想，所謂「為人謀，而不忠乎？」如果在家裡就是孝，孝不需要透過學習，是從小父母教給我們自然形成的。拿這樣的心對上叫做「孝」，對兄弟叫做「悌」，心是完全一樣的。
「與朋友交，而不信乎？」「信」我們叫信用，我講的話，一定要兌現，儒家所講的兌現是有條件的，「信近於義，言可復也。」你說出來的話只要合乎道理，就可以實踐；若不合道理，就不行。何謂合理？必須內心有一個崇高的理念，也就是人生的宗旨、目標，照著去實踐，實踐以後，跟人家談的時候，則是「與朋友交，而不信乎？」人與人之間有它的內涵──「仁」，如果內心欠缺仁，談理根本沒有用。整體來說：「傳，不習乎？」我們要學的東西太多了，中心就是這個，所以做總結：我真正努力的就是學，老師傳給我的，我是否學到了？
孔老夫子最了不起的弟子是顏回，可是孔老夫子說：「回也，非助我者也！」顏回雖然很了不起，卻不是能幫助我的人，他為什麼如此說呢？這裡有很多內涵。孔老夫子不僅希望將自己的東西教別人，讓別人接受，如果僅止於此，那麼傳給顏回就夠了。可是孔老夫子說：「非助我者也！」他有崇高的人生目標，他需要有人幫忙，而真正能夠了解他的──顏回，卻不能幫助他，這說明什麼？「己立要立人，己達要達人」顏回可以己立，但是立人、達人方面並沒有幫助孔老夫子，所以我想他說這句話時，多少帶有一點遺憾：不過，這只是猜測，實際如何我不知道。「為人謀，而不忠乎？」我有沒有這樣的中心思想？然後，「與朋友交，而不信乎？」與朋友交往，是否有這樣的信念？還是只管他是不是稱自己的心──我要怎麼辦就怎麼辦。「傳，不習乎？」老師傳給我的，我是否學到了？
從上面很多故事，可以看出孔門令人佩服之處。而孔老夫子是世界的偉人，他之所以被稱為偉人，並不是他有權、有錢、有勢。他什麼都沒有，有的只是一份崇高的理念！窮困潦倒沒關係，人總要有志向，在這種情況下，他不但要「己立」，而且要幫助所有的人，達到天下太平。科學家忙的不也是謀求人類文明的提升嗎？雖然很多科學家具有崇高的理念，也盡了最大的努力，沒有害人，可是很不幸的，因為看不見深遠的內涵，他們的成就被旁人借重以後，反而毀滅了人類。
難道孔老夫子的儒家思想沒被旁人借重？會的，孔老夫子的儒家思想被旁人借重後，會不會像現在極力往物質發展後毀滅世界？不會！它會產生什麼現象呢？道，王道。但是，如果借重的人弄錯方向，就變成霸，霸的結果是「以力假仁」。儘管孔老夫子以後，王道消失了，但是帝王都非常借重這一套儒家思想，每過一段時間總有一群人，不斷地把孔老夫子的理念提出來，提出來之後，太平盛世就馬上出現。這跟現在科學發達的結果大大不一樣，科學發達的結果是天下大亂、毀滅自己！
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