如何運用皈依業果實踐善行 （四）
　　　　
　　　　　　　　　　──正確的對待煩惱

八十八年四月十三日
日常法師開示於台北學苑
編輯室整理

　　我們對很多事情沒有弄清楚，一對境，覺得既然要「擋住煩惱，不要被煩惱所轉」，以為不做事就沒煩惱；實際上這是滋養煩惱的種子，把自己真正對治煩惱的機會排拒掉，這是一個非常嚴重的錯誤！

　　上次我們談過，眼前最重要的不是「馬上去對治煩惱」，這句話要加以解釋，因為根本來說，對治煩惱沒有錯，但是為什麼說現在要去對治煩惱卻變成錯了呢？「對治煩惱」本身有三種可能性：一種可能是錯的，一種可能是不圓滿的，最後一種才是正確的。哪一個是錯的？哪一個是不圓滿的？哪一個才是正確的？下面說明：

本末倒置急對治
　自誤誤人大錯誤

　　對治煩惱有它的理論根據，可是因為沒有把理論根據弄清楚，所以會產生誤解，覺得修學佛法以後就要對治煩惱，並沒有把煩惱應有的內涵了解。或者雖然多少曉得一點煩惱的過患，但是煩惱的正確行相是什麼？如何對治？還弄不清楚，就急著去對治，這樣的對治，根本是一個大錯誤！

　　任何一個人，只要還沒有如理對治產生功效之前，皆被煩惱所使，絕無例外；假如有例外的話，佛法的涵蓋面就不完整，如果不經過對治，煩惱居然會自己消失不見的話，那佛就不是一切智者。所以一般凡夫是在「異生位」上，一定自然而然為煩惱所使，所以一對境煩惱就會起來。可是，不對境的時候難道沒有煩惱嗎？不是沒有，而是由於任何一法的生起都一定有它的因緣，沒有對境的時候，煩惱的現行沒有生起，可是煩惱的種子跟習氣卻完完全全蟄伏在那裡，一點都沒有動。以喻來說，冬天草的種子全部在，只是因為沒有暖氣，沒有水分，或者放在石頭上，所以這個種子當然不會發芽。實際上這個境引發煩惱的這種緣，就相當於草的種子遇到暖氣、水氣、養料。

　　由於我們不了解這個特徵，也就是說對整個的煩惱對治的方便完全不知道，對境時煩惱生起來，而沒有對境時，並沒有粗猛的煩惱現行，就以為我們須要這樣來對治。所以，他不是從拿掉煩惱的種子上面下手，而是不要外面引發煩惱的境，把它轉掉而已，本末完全倒置。說得實際一點，做事情一對境，煩惱起來，就說：我們修行人要對治煩惱！那怎麼辦？不要去對這個境！這種情形非常普遍，甚至不少出家同學也產生這樣的誤會，所以就縮回去了，不敢對境。假定理論上學到了圓滿的教法，覺得我們要好好地學，而且還發願要把教法弘傳開去，可是就因為我們對這件事情的誤解、誤導，結果自己學歪了，養成非常可怕的惡習慣，又去誤導別人，產生的效果是自害害人。所以，「我要修行，因此我不要做事情」，或者「我要反省內觀，內觀的結果，便不能做事情」，這就是第一種錯誤。

心對境時求出離
　落入二乘繞遠路

　　一對境煩惱會生起來，這個時候如果不是從境上面拿掉它，而是從內心上面去拿掉，這個做對的話，是二乘。我們現在學了廣論，曉得這是不圓滿的，而且是條遠路。所以我曾經引法華經上面那些大阿羅漢作例證來說明，實際上那些大阿羅漢都是菩薩、都是大乘行者，乃至於是佛的權巧示現，都是為了引導不同根性眾生而來示現，他們示現說：「如果你不是決定種性的聲聞乘的人，最好不要走上這條路，因為這是條遠路。」為了呈現這一點，法華經上面，從舍利弗尊者開始，一一示現後悔。舍利弗尊者是智慧第一，佛法真正不共世間的地方是智慧，智慧第一的他竟示現後悔；大迦葉尊者傳佛心法，傳佛心法的人也示現後悔；阿難尊者則是把佛整個遺言，全部保留下來的人，但他也示現後悔；至於神通第一的目犍連尊者也是示現後悔。通常聲聞乘這種決定種性的人，要換一種方法修行是不大容易的事，所以只好走這條回小向大的路，而我們極大部分人是不定根性，為什麼一開始就要走上這條遠路呢？

　　經論當中有一個公案：有一個大尊者引導一群人學二乘，學得很好，文殊菩薩曉得了，就把那些人帶走，教他們學大乘，結果一學大乘，那些人都出了岔，乃至於墮落了，這位大尊者於是跑去告訴佛，說：「你看！本來我引導，他們可以證得羅漢，現在因為文殊師利菩薩帶走，不但沒成就，反而墮落了。」佛告訴他：「停下來！停下來！」（佛常常說：「止！止！」）說：「這個你就看不清楚了，實際上，文殊菩薩是對的。」為什麼被一個大乘行者帶走，而且墮落了，反而是對的？因為即使他墮落地獄，但很快就回來，然後他真正成就的是大乘，所以這條路比成就羅漢再轉過來還要快。

　　因此，廣論中士道部分很少，真正的中士道其實在告訴我們一件事情──出離心，這是絕端重要的，因為如果沒有這樣的願望，你不可能朝這個方向努力，也不會為了滿願而去求正確的方法，來提升自己。為了滿願應該要學戒定慧三學，如果單單很單純的戒定慧那是二乘，但如果把戒定慧往深廣兩個方向擴大，那就是大乘。既然這條路是直路，所以要從大乘觀點來觀察下手處。所以，只是在心對境時拿掉煩惱，這種對治煩惱是不圓滿的。

　　對治煩惱並沒有錯，可是它有一定的次第、正確的方法，我們目前重點應放在共下士這個基礎上面，宗大師這個傳承告訴我們，共下士的重心放在「思惟業果」。這裡分兩方面，第一個是「思惟」、第二個是「業果」。以整個修行來說，「思惟」非常重要；思惟，一個是如理的思惟，或叫如理作意，一個是非理的思惟，或叫非理作意。因為任何一法的生起都是緣起，煩惱是如此，智慧也是如此。經典裡面告訴我們，非理作意為因，無明為緣，煩惱生起；乃至於無明為因，「行」為緣，生「識」，十二因緣下面一個一個生起，到最後又是「有」為因，「生」為緣．．．．等等，整個的生死流轉在這地方就產生了。所以學佛以後，如果能夠以如理作意為因，把我們聞思所得的這個正確的認識為緣，這個時候就不是無明，這樣下腳開始的第一步，我們就對了。
　　
離苦得樂思業果
　如理修行最重要

　　我們有比較清楚的認識之後，目前應該怎麼辦呢？既然說以思惟業果為主，廣論告訴我們，真正的重點還是很實在的要從「苦樂」上講。

　　我們不是要求離苦得樂嗎？若內心當中仔細地去觀察的話，會發現推動我們的整個力量，就是這個！廣論明白告訴我們：既然是苦樂，這個苦樂到底怎麼來的呢？關鍵就在是否「如法修行」──斷跟證。應斷的斷，應證的去修。如果要做這個，你必須要思惟業果，這是下士。講到業果，我們銜接上一次講的內容，談到心對境時，我們的「意樂」有三樣東西，現在簡單說明一下：動機、想、煩惱。我們有動機以後，要根據這個動機去做事情，這時候一個是向善的，一個是向惡的。一個對我們產生正面效果，是我們要的──離苦得樂，一個是反過來──離樂得苦。在這個原則之下，我們不需要經過思惟，或動腦筋，自然而然，「好像」已經成為本能的動力。（實際上不是本能，而是我們已經無始以來隨順這個錯誤的無明，養成這個習慣了，也就是所謂的業習氣。）因為這個習慣，所以任何一個境界一動，它就起來，起來一定是帶著我們往離樂得苦的方向走。在這種情況之下，如果我們不去刻意對治的話，絕對不可能改善。在世間也許可以自許是一個無為道人，很清淨，不要用力，說說空話，自己覺得很高明，騙騙自己，騙騙別人。然而假定我們真正了解了佛告訴我們的道理，而且經過思惟觀察確定了這一點的話，如果還說「不經過真正的努力，煩惱自然的就能夠消掉了。」那的確就不用學佛了！在座每一位同學，不管從理論上了解，或實際上思惟觀察，就算我們條件很差，都能夠確實證明這一點。所以煩惱一定要經過真正努力對治的。

　　過程當中真正對治的還是「煩惱」，這個煩惱有狹義的，有廣義的。譬如眼前我們常談的「念佛」，真正廣義的來講，整個佛法沒有旁的法門，就是一個念佛法門，可是很不幸，真正了解廣義的念佛法門的人少之又少，所以極大部份都是走上錯路，現在談煩惱也是如此。錯誤的行相是什麼呢？本來煩惱的根本是「我」，由於這個「我」，自然而然就會起有身見，這個有身見是它的根本，因為有我就有你，對立就生起，然後「我」就有貪、瞋、痴。所以從這個上面來講，是由於不正見，見不到正確的真相，而產生貪、瞋、痴。現在如果不從這個根本上面下手，從另外一點下手的話，雖不是一定錯，但卻是有問題的。極大部分的情況，我們會變成前面說的第一種的錯誤上面去，我們對很多事情沒有弄清楚，一對境，覺得既然要「擋住煩惱，不要被煩惱所轉」，以為不做事就沒煩惱；實際上這是──滋養煩惱種子，把自己真正對治煩惱的機會排拒掉，這是一個非常嚴重的錯誤！

煩惱根本由於我
　觀察動機要利他

　　為什麼上一次講不要強調煩惱，而是要注意動機，觀察動機？這個「動機」，我們不妨用《了凡四訓》上面的幾句話：如果你真正為別人，就算有的時候行為上看來似乎不太好，但往往結果是好的；反過來說，你為了自己，表面上雖然做得很好，但這是有問題的。為什麼？因為煩惱的根本是「我」！如果你為「我」，不管外面做得多好，你這裡面的根是毒的，所以意樂當中的「等起」就是這樣。好比牛吃了有毒的東西，牠的奶就是有毒的；吃了好的東西，牠的奶就是好的。也就是說：前面的動機如果正確的話，你做下來的結果就是好的。《了凡四訓》作者袁了凡先生，對佛法雖然多少有點了解，但根本的理路並不清楚，只是他信得過，照著去做，就有好處；現在我們學了完整的教法，講得頭頭是道，真正去做的時候卻是走錯了，這是我們應該避免的。

　　阿底峽尊者把教法帶進西藏的時候，尊者以及幾位非常重要的大弟子，像種敦巴尊者．．．．等，都曾經說：不管是有神通、或者見了本尊，這些都不重要，真正重要的「業果決定」。所以業果是第一個絕端重要的事情，然後戒慢慢的清淨，煩惱慢慢的清淨，煩惱慢慢的減少，發了菩提心，集資淨罪，最後成佛。所以《略論釋》上有段公案：有一個祖師運用神通，他的老師看見後，大發脾氣，說：「你做這個事情幹什麼？」絕對不准！除非為了要幫某個人忙，除了神通外沒有別的辦法，這種情況之下才能用，此外絕對不能用神通；乃至於成了佛，亦復如是。真正重要的就是對業果的認識，就是說「如是因感如是果」的必然情況。持戒重要的要鬥煩惱，要把戒持好，要鬥煩惱，需要什麼條件呢？

　　中士道裡邊說：「犯戒四因」。因為在平常情況之下，我們的行為都是錯的，如果受了戒以後，不去持的話，就是破戒。持戒有兩種，叫「止持」、「作持」，應該做的不去做叫「止犯」，你停止在這裡就犯戒了。像剛才講的，一對境覺得煩惱生起來就退回去，這個叫「止犯」，而且長養自己的無明。而懈怠懶惰放逸，是所有遠離善法當中最嚴重的力量，「精進」度上面告訴我們，誰有懶惰、放逸，一切的善法都沒有了。如果是自己的習性，還勉強情有可原，因為習性不是那麼容易改得過來，但是現在覺得這個是修行，結果是長養懶惰，把唯一修行的工具毀掉，整個的修行就沒路了。如果還引導別人，才是絕端嚴重的錯誤。

　　我們談犯戒四因，第一個是「無知」──我們要去修行，卻對修行的根本不知道。我們應該知道些什麼呢？除了下士一路走過來的基礎外，到了中士，我們應該知道煩惱的過患、煩惱的體性、生起的次第、對治的方法，要想知道就要學聽對法等等，要經過聞、思、修。這個時候最最怕的是相似法，特別是菩薩戒當中愛樂宣說相似法，是非常嚴重的大錯誤！我們平常習慣上，走錯以後，他人告誡你錯了，我們往往不大容易承認錯誤，反而為了保護自己而去辯護，錯上加錯，這是我們剛開始的時候非常需要努力認知並加以對治的。剛開始的時候，我們的確不認識煩惱，已經無始以來習慣地被煩惱所使，煩惱的中心是「我」，今天我學了相似法，被人家指責時，自然而然先保護它，結果到後來是為了保護而保護，所以會輾轉地增上，這也是個可怕的業，這個業會使得我們輾轉地一直加強它，這非常非常嚴重。所以平常我們要很認真地把這個主要的概念、行相把握住。
　　
犯戒四因須明了
　理論行持同增上

　　犯戒四因，無知是第一個，第二是放逸，第三不恭敬，第四煩惱盛。如果前三者真的做好了，應該不太可能有熾盛的煩惱。──當然還是會有煩惱；如果沒正確的對治，一旦遇到很強烈的境的時候，「煩惱盛」是會生起的，所以假定你真正的正確認知，然後經過前面的不放逸（放逸跟不放逸恰恰相反），那麼煩惱會大大減低。「無知」不是說「我現在廣論已經學過，大概了解了。」在座很多同學經過長期的努力，都了解這不僅僅是經過研討班切磋琢磨的理論認識就夠的，理論認識只是文字，不管你寫得多好，說得頭頭是道，一旦對境，往往是派不上用場的。所以我們不要看別人，回過頭來看看自己就曉得。可是自己就看不見，偏偏如果別人直接指出來以後，我們還要想盡辦法保護自己。這裡我只是要說明一件事情，我們總把理論的認識，以為知道、以為做到，事實上是需刻意對治才行的。我們煩惱的習氣非常強，不經過刻意的對治，很難產生效果。這就是為什麼廣論剛開頭就告訴我們「苦樂」。如果想別的不知不覺這個煩惱習氣又起來了，一想到苦樂，苦樂是自己的事情，這個時候，如果很認真去想的話，平常我們已經習慣的假面具或掩飾這一套，最少可以降低一點，那時才有機會真正碰到病根所在。所以關於「無知」部分，諸位可以很認真地去反省觀察，但不必太多理論上的討論。（並不是不要理論，不太清楚的，還是應該切磋。但如果長期都在理論上面轉，弄到後來又變成能說善道的學者。）

　　「無知」能夠轉過來變成正確的認知以後，第二點應該注意的就是「放逸」。平常我們說放逸好像就是放縱、貪圖逸樂．．．．等等，其實只要沒有很認真提持起來的心態，就是放逸。法相上面告訴我們，對於精進三根，努力地、很謹慎地去應防應修，在這上面真正用功叫做不放逸，反過來叫做放逸。什麼叫做「精進三根」，或者說「精進於三善根」呢？我們曉得「精進」是「於善所緣勇悍為性」，對於這個「善」，我們要辨別得清楚：眼前好，將來果報也好──善；眼前不好，將來果報好──善；反過來，眼前好，將來果報不好──不善；眼前不好，將來果報也不好──不善，一定是從因果上面去講的。現在我們講的將來，是盡未來際，是究竟的，有它很嚴密的標準，其他還有很多縱橫交叉、總別之辨，就不去細說了，「精進」努力在那裡呢？三根──無貪、無瞋、無痴。現在不是從貪瞋痴的行相下手，而是直接了當從貪瞋痴的根本下手。所以說為「我」就麻煩，這就是有個隱隱的老根在，它長出來的東西就跟這個老根相應的，這是為什麼我們要處處代人著想的原因。

友伴策勵效果好
　善業皆從做中來

　　我們凡夫要為人是不大容易的，所以我們要引用儒家「推己及人」的觀念。因為這跟我們民族文化完全相應，在我們腦筋當中多少有一點這個概念，何況我們要增上一定要對境，對境就是人，我們在法人團體裡，可以把《廣論》拿出來，但是畢竟法人裡邊只是少數人，絕大部分的人是外面的廣大群眾，所以引用儒家有其接引上的方便性。儒家「己所不欲，勿施於人」的觀念告訴我們，你想到自己時，也要想想別人。因此壞的應該「止」，我不要給別人，好的我應該分享他人。

　　我們現在一開頭不大可能把理論完全認識，而且這個理論的認識，絕對不能在文字上面，而是需要去實踐，要在生活上體驗。所以我們說──精進三根。然後做兩件事情──防修為性，這個「性」是它最重要的地方。產生的效果是什麼呢？所有一切世間、出世間的善業都從這裡起來的。因此，宗大師在廣論當中，非常強調「無知」是根本，如果這把握不住，什麼都不必談，知道以後，不努力去做的話任其放逸，也等於白費。

　　不管是要正確的了解，或者要產生很強大的精進不放逸，對一般人是相當大的困難，不要說在家居士，出家人也是這樣，這個時候「友伴」對我們就絕端地重要。我自己做事情的時候，不一定提得起心力來，可是因為平常大家都談廣論，談如理如法，所以一對境時，就自然而然策發我要如理如法，友伴就有這樣的價值。如果是平常的環境，一對境，自然而然非理作意那一邊就冒出來了，這就是為什麼大家聚在這裡所產生的效果跟平常不一樣之處。我們在鳳山寺什麼都不談，只談佛法，所以很多人跑來受不了，我自己也覺得繃得很緊，常常想放緩，但是想想覺得不對，現在這個時代談「某人你應該怎麼做」，談怎樣如理如法，一開口人家就覺得這個人八股，或者假正經。世間已經墮落到這種程度，平常說：一葉落而知天下秋。現在已經滿地黃葉，樹上剩下來的已經沒有幾片了。我們很幸運在這裡頭，因為我們已經養成習慣了。雖然，對各位來說還是太嚴肅，不過外頭人到這裡來都感覺得到的，這裡有一股不同於外面的氣息，「業」的力量就是這樣！

　　實際上一個人的力量是不夠強大的，但是我們每個人朝著同一個方向，真正去走的話，力量就強大了！世間是沒有選擇的──向下，唯一的向上已經不談、不願意談了，因為這是八股、是假正經，甚至有人譏之為「偽君子」。我們這裡是有選擇的，我們每個人都儘量地想辦法向上。談到偽君子有兩類，一類是真偽君子，表現一副君子樣，專門欺騙別人，當然不可以；另一有類是我們做的過程當中，雖然努力想去做，但還沒有做到之前，表相上面感覺像偽君子，這是正常的。所以我們不要責備別人是偽君子，應該體諒別人，在我們修行過程當中必然經過這點，假定用這個帽子一扣，大家都不做這個偽君子的話，聖人這條路對我們永遠是可望不可及。但是我並不鼓勵大家做真的偽君子，這個大家一定要辨別得出來！