人多悲理想之難成，而恨現實之慘澹。其心好之，欲內而不遂；其性惡之，欲外而弗除，是以悲恨生焉，湮鬱于心，無得而舒之，假於詞曰：「至精無感應，悲惋填心胸，歸來扣寂寞，人願天豈從？」是豈然乎？

　　心之所之，企而可及，理想者也，不待施設，固存之事狀，現實者也。理想言志，形而上者也，超軼現實而欲求之者，是以充乎人心；現實言勢，形而下者也，寓於尋常之中而必當之者，是以塞乎天地。凡人之志，有遠有長，有短有近，其在於人一也，莫不嚮而求之；凡物之勢，有美有惡，有小有大，其存於民一也，悉皆不足於意。苟厭于現實，則必自安，自安之士，無所可與言矣。是以懷才之士，欲有所為，必附于志，何也？譬如摶牛之虻，飛止數步，若附驥尾，便有追風逐日之能，乃依託之勝也。故士以志為貴。

　　然則志士多察其所求而求，徒知其所欲為，而不知人所欲為，故忽忘現實之勢，於是有長沮，桀溺之遯，王莽之篡。長沮、桀溺，不牽於名利，不惑於聲色，自清以求超然於塵寰。其捨俗以全德，鄙陋羞惡，亦隘之甚矣！王莽專其所好，狹於己見，不明時勢，猝然改作，卒蒙首惡之名。其實皆以為善，不通其義，故自殘其德而不知矣。依世則廢道，違俗則危殆。「蓮出泥淖，飛塵不能汙其葉；桂生峻嶺。零露方得泫其華。」不為俗染，不離世勢，凜然有志，允執其中，蓋桂蓮之節，比君子立世之德乎？

　　凡天下事，有可為者，有難為者，有不必為者。在己者可為，其事微而易於行，其用顯見，眾庶志之。在天下者難為，其理繁而莫能察，而賢聖志之。非道者不必為，其術煩而無實，愚賤志之。蓋人多捨其難而求其易，苟或取其難，克者亦寡；唯聖賢求而得焉，此聖賢之所以為聖賢者也。然匹夫豈必止於是？流竄于理想現實之際，無得而成，乃命之所宜。其真耶？非耶？

　　孔子，固一介布衣也，處顛沛之中，居濁溷之間，志絕風塵，摧陷廓清，知啟堯舜之篋，仁拯天下之溺，勇奪匹夫之心，以成至聖，馳譽道流。顏淵日：「舜何？人也。予何？人也。有為者亦若是。」欲有為者，必使之有所恃而無所慮。有所恃，則信于命，據大人之言而不遷。孟子曰：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。」何謂求有益於得？「心誠求之，雖不中，不遠矣。」命由我造，福自己求，吾誠為之，其必歸焉，中庸曰：「故大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。」是以從心而覓，感無不通，躍然有所齎持也。若夫無所慮，則當冥觀省察，吾所志者，依於現實而立，要於身之可逮，躬于行，操于己，是足以名理想者也。且昔聖賢志於是，卒成聖賢，吾踵其道，修身以俟之，又何患不及焉！唯時之遲速耳，其無庸慮為。小雅曰：「不愧于人，不畏于天。」是以其志不懾；苟措之非宜，失於現實，便有乏頓之感，雖張狂言，世勢難躋，此非所謂理想，乃自空想、妄想而已，設莫能成，一切在我，亦何恨乎現實！

　　海內有僧，人多不詳其名，樂天信命，含弘光大，志菩提道擎法幢，循循導迷趣佛道，悲雲潤生靈，智燄續慧燈，外廣福，內淨智，倡文教，播慈心，力挽狂瀾，以樹正法，理想現實盡圓於一身。俗或非之，小子欽其德行，恐世之不察，於是論次其文。