八十五年五月開講　
日常法師開示
編輯室整理

偈七：

由業趨逼串習惑，
同類有情諸苦楚，
實應積在自樂欲。

　　由於業的驅迫，使我們自然而然又去造業，而且惑、業習慣上常同時現起，當感果的時候，惑與業也是同時現起，各式各樣的痛苦也就因之而生。這個時候怎麼辦？就要「實應積在自樂欲」，我們要去承擔。我們想：外面有業來壓迫我們，裡面有煩惱，內外交煎，這都是無始以來被我愛執煩惱所使，造種種業，而感得這果報。現在已經找到真正的冤家是我愛執，因為我愛執，所以只管自己，傷害別人，所以我要轉成愛他的心，執愛他勝過自已，所以我不但承擔我自己的業，而且一切眾生的業、惑、痛苦，都由我來承擔！把所有的這些痛苦都壓在我愛執上，讓我愛執來受這些苦，以此來傷害它、摧毀它。這就是這個偈子的內涵，也是「自他換」的內涵。

　　自他換有一個正確的修法，不只是我們不斷的去思惟觀察，認識這件事情而已。就像我們知道修學佛法的次第，是戒、定、慧一樣，真正的戒不僅僅是在守著戒條，例如不殺戒，對於為什麼我要不殺，以前我做了什麼，現在以什麼心態去受這個戒…，這些思惟了、認識了以後才去行持，以戒為基礎，然後漸漸的深入定慧。現在修這個法門也是一樣，理論上我們了解了我愛執的過患，而以「愛他勝自」為對治以後，還有一個實際修自他換的方法。這方法有點類似數息觀，即當我們心調柔、安住了，然後呼氣的時候，就觀想：把我所有快樂的事情、功德，統統換給別人。所謂別人，是除了我以外的所有一切人，不能有任何的限制。呼氣以後，吸氣──所有一切有情的苦難，由我承擔，包括我自己的苦難。也就是所有好的都給眾生，壞的都由「我」來承擔。這個「我」是誰？就是我愛執這個冤家魔鬼。一般的「定」，是共世間的，這種自他換的方法，是不共的。不但是不共世間，在佛法當中，也是一個非常不共的殊勝法門。阿底峽尊者學菩提心的時候，有兩個教授傳承，一個是七因果，一個就是自他換。他學的就是上面說的方法。不過這只是簡單的介紹，眼前我們倒不一定馬上去修，因為它還有一些方便。

偈八：

猛盛自欲若纏心，
滅而己樂施眾生。

　　平常我們都是被我執、我愛執纏住，我們的心，根本就只有我執、我愛執兩樣東西，有的時候我執強一點，有的時候我愛執強一點。通常兩個人在一起，會互相對立，可是這兩個難兄難弟，永遠配合得非常恰當，永遠不對立。我們在這裡要特別強調的，並不是強調我執，而是強調我愛執，這點相當重要。因為假定我們強調我執，把我執拿掉了，得到的便是二乘果的下場。二乘果沒有我執，所以也沒有我愛執，但是也沒有愛他的菩提心，因此不究竟。所以儘管我執跟我愛執是一對難兄難弟，永遠在一起，我們一開頭就要認定，我們現在要破除的對象是我愛執。

　　「猛盛自欲」，就是一天到晚「只管自己」的心。這種只管自己的心，如果沒有刻意去檢查、觀察，很難看到。你會覺得自己好像沒有一天到晚只管自己嘛？當你本來要去做一件事情，可是又覺得累了，於是睡一覺再說。你不會想到這是我愛執，實際上它就是我愛執。還有，做自己的事一定很起勁，做別人的事情，眉頭皺起來，或是找很多理由搪塞。這些你都不會覺得是我愛執，可是實際上就是我愛執在作祟！所以對治我愛執一定要刻意地對治、刻意地觀察，才能從嚴重的我愛執習氣當中拔脫出來。

　　《前世今生》一書提到學習的時間是以一生一生來算的。平常我們總覺得腦筋還不錯，應該一兩個月，或一兩年就可以學會。所以現在學了一下，還學不會，就覺得失望，其實應該把這事情準備以一生、多生去學，這條路我們才走得下去。而且始終記得；我們沒退路。當你覺得走不下去了，就停下來想一下，不斷的去思惟，等認清楚沒別的路好走，便可以站起來再走。這是策勵自己走下去很重要的方法。最怕的就是自己完全察覺不到我愛執，佛法稱它為家賊。外面的賊易防，家賊難防。所以要「滅而己樂施眾生」，把這個只為自己利益、只管自己、不用起念、自然而然生起的這顆心把它拿掉、滅除，把自己的安樂給別人。「滅而己樂施眾生。」是兩件事：消滅我愛執，然後去愛別人。要消滅我愛執，要先很認真的觀察，不要一開頭，就要想辦法去愛別人，否則就像龜兔賽跑的兔子一樣，失敗的可能性很大。

　　我們常常會感覺到人與人共事的時候，礙手礙腳的，偏偏對方的想法就跟我不一樣，這樣做不靈光，那樣做也不靈光，這就是我愛執的魔鬼在作祟！所以當你覺得礙手礙腳的時候，你就想：好傢伙，我真正的冤家，原來是這個東西。這樣你就不會討厭周圍的人。如果你潛意識裡討厭，你會冠冕堂皇地想辦法把討厭的人支開而不自覺。這我愛執就是能做得這麼漂亮，天衣無縫，你還覺得很得意，而其實是自己害了自己。也許你覺得：「啊！師父您怎麼能夠看得透我？」不是我看透你，是我看見我自己，這個我愛執魔鬼就是這樣的。

　　我們要毫無保留、毫不留情、深深地去看我愛執，而這種機會也只有在廣論團體才有可能發生，那時候你會覺得：我們周圍這些人實在是世間難找的。世間的七寶黃金都不值錢，這個東西才值錢。你不在廣論圈子當中，你學的這個道理也就用不上，你要是照樣去做的話，別人會覺得你是個怪人，正好來欺負你。如果你認為：「欺負我正好啊！我是一個愛他執的菩薩。」那你早晚會生退心，因為你躐等，條件還不夠，怎麼可能做到？所以如果這一生還做不好，下一世還要來，我們有的是時間。

　　雖然在修的時候，佛告訴我們要念無常，那是要策勵我們千萬不要荒疏了生命，等到我們真正去做的時候，卻是要一步步、時間放長地去做。就如《射藝中之禪》書中那個學射的人，他跟老師說，他已經來了很久了，老師跟他說：在學大道過程中，根本不講時間的。現在我們走這條路也是一樣，不要說不講年月，也不講一生，而且是一生接一生，一定要做到為止。在這種情況之下，你的心目當中，只有一件事情：「目標懸在這裡，一定要達到。」

　　有句話說：「窮人身苦，富貴心苦。」實際上窮人並不是心不苦，可是因為身已苦得要命，沒有時間去想心事而已；而富人也不是身體就不苦，因為有太多時間去動腦筋，所以他被這個心所綁死了。你想，當外面種種的業降臨時，心裡邊跟它相應的惑煩惱種子便現起，這是什麼情況？經論上說「大苦聚」。很多各式各樣的苦，從四面八方來，壓得我們透不過氣來，根本問題就在我愛執。我們要不斷的去串習，當我們遇到任何困難的時候，就想：嗯，都是我愛執的關係！然後想辦法一定要克服它。這是為什麼用這個呼吸的方法修自他換，因為別的你可以忘記，呼吸你不會忘記，它會讓你隨時記得我愛執這東西，當你串習到某個程度的時候，那個愛我心就能夠被擋住，愛他心也現起來了。這是一個非常善巧的方便，只要慢慢的經過串習，自然就會「困難不應退，皆由修力成，先聞名生畏，後無彼不樂。」我們想想：眼前這愛我的習慣怎麼來的？業！業的中心是什麼？思惟！現在我們不斷的去思惟，然後身口去做，到後來產生的效果，就不會像現在一樣，一天到晚只管自己，我們任運的就會只管別人。我不是急著叫大家去做，而是這理論要很清楚，能夠了解，就轉得過來。

偈九：

任己眷僕乖違際，
係我渙散喜受報。

　　當自己的眷屬僕人，對自己乖違顛倒時，這是自己平常放逸所招致的。在任何情況下，當我們與眷屬有不好的人際關係時，即使我已經用了最大的耐力，完全做對，他還是認為我很糟，那時候我們仍舊要想：這是我自己的錯誤，這都是業感之故。總歸是我造了我愛執的業，所以今天感得這個果報。

　　會成為眷僕都是業力所感，我們不妨以家庭之中親子關係來談，父母與子女一定有相關的業，沒有相關的業不可能成為親子。我們可舉財富方面為例：子女要生到哪個家庭當中，需要兩種情形，其一是小孩自己跟父母的緣相應，財富的緣也相應，他就會去這個家庭；還有一種是願力相應。如果子女與父母的財富相應，當父母死了以後，子女自然而然會承受他父母全部的錢財；如果因願力而去的，子女到那個家庭當中，父母死了以後，情況會改變，因為子女的業、福報等跟父母不相應。所以如果父母的錢財福德比較大，子女比較差，那麼父母一死，錢也沒有了，那就是業。也有家庭本來蠻苦的，子女來了以後就慢慢的富裕起來，這就是孩子的福報比父母大。這是從錢財方面來說，還有一種，父母很好，可是子女大逆不道，或父母一無是處，可是子女非常好，例如中國歷史上的舜，這些都是業。

　　眷屬對我們的影響最大，它的範圍，從家庭、事業、到社會，我們時刻都離不開，所以眷屬並不僅僅是父親與兒子、先生與太太，凡是人與人之間有相對關係都是為眷屬。所以君王與臣子、老闆與夥計等，都可為眷屬。而眷屬關係發生問題，不外乎是被情所纏，被利所困，爭相奪利等。這些世間的苦惱大多來自人事問題，都是業的感果，而會有這樣的業果就是我愛執造成的。以前我們碰到這種煩惱，會說觀業忍受，現在，我們用不同方法，說這是利器之輪，要用它來摧毀我愛執。如果沒有強大的痛苦，不可能引發我們內心當中，深刻的思惟。

　　「渙散」在藏文有兩個意義，一種是形容邋邋遢遢、馬馬虎虎、提不起勁的樣子，通常指在放逸的狀態當中。還有另一種意思，即藏人稱我愛執，也叫渙散。為什麼把我愛執譯成渙散？那是藏文，我也不清楚，不過想一想，這也有可能。在修學過程當中，戒非常重要。皈依了以後，如果不持戒，不可能真正的增長功德。而破戒的四因，第一是無知，即對整個的戒和皈依的內容不了解，乃至無知。第二是放逸，即知道內容了，可是就是打不起精神，懶懶散散的。所以我想：平常放逸的時候，是不是就是渙散的味道？並不是一定要躺在床上，或坐著不動才叫放逸，比如說，我們常有個人歡喜的習慣，我自己就有這種相：很歡喜看書。有時候看書看得正起勁，別人來跟我說正經事，我說我還在看書，就把對方趕走，其實我是放逸，也是隨順自己的習氣，這就是我愛執，我們沉溺在自己無始以來的自然習性當中，並沒有積極的對治自己的毛病。所以，這裡用渙散兩個字作為我愛執的解釋，我覺得真好！即使一個很小的動作，也許是電燈開著，也許是地上的拖鞋亂放，平常我們走過去，走一百趟，從來不注意，現在看到了，發一個警覺心，要把它改過來，前者，是放逸、渙散，隨順著習氣；後者，開始警惕了，就在扭轉習氣了。剛開始的時候，我們只有從小地方做，現在有很多人，眼界很大，說要成佛，可是這種小事情，卻不屑去做。如果小事情不值得做，大事情就永遠做不來。所以這種人永遠眼高手低，看別人都不對，眼睛又很利，可是做起事來，笨手笨腳，什麼事情都不靈光。有句話：「自古文人相輕」因為我是個文人，我覺得最容易犯的就是這個特點。

　　佛法到了漢地，剛開始的祖師，將佛法帶過來，非常了不起。像玄奘法師刻苦耐勞的精神，我們絕對比不上。到後來，大家只是坐而論道，甚至說「吃得酒肉飽，興來深說禪」，換句話說，只是在談道理。為了糾正這種風氣，不要開口說廢話，要做真功夫，於是禪宗特盛。很不幸，這麼一來，矯枉過正，把最圓滿的佛法，不知不覺當中砍了最致命的一刀，慢慢的，等到禪宗盛行過後，道理沒有了，連講道理也不行了，於是佛教每況愈下。現在我們既然學到這樣的法，就要注意，絕不忽視教證二量的前因，也絕對不能只用嘴巴空講，不去實踐。

　　道理講完了，大家會覺得情況好像不那麼嚴重。我聽說當灑過農藥的稻子收割了，鄰近的雞鴨一隻隻兩腳一伸，死在田裡，因為吃了有農藥的稻榖。如果你聽到這種事，你可能認為：莫可奈何嘛，反正大家吃都吃不死，難道我會死嗎？可是如果你親眼看見這樣的事情，你就會比較警愓。或者今天家裡的人生病了，送到醫院一看，是癌！這時候你會寧願餓肚子，也不吃有農藥的蔬菜了。這關鍵在有沒有如理思惟，如果你真的如理思惟，面對周遭的人事關係，你想：這是利器之輪到我身上，我要來承擔，承擔一切苦，讓苦摧毀我愛執，因此在任何情況，你都不會覺得是負擔，反而你會覺得好極了，能趁這口氣還在，把它轉化過來，漸漸地就不會覺得困難了。

　　今天很難得有機會聽見這麼好的教授，我跟在座的每一位同學一樣，聽了法喜充滿。希望你們不要聽了也是法喜充滿，然後去告訴別人，告訴完了，便呼呼大睡，明天照舊一樣，那真是既對不起自己，也對不起老師，這是非常可惜的事。所以從哪裡開始做起？戒行持犯！做了以後不要停，第二天忘記了，沒關係，第三天再繼續它。記得奔公甲的故事嗎？他剛開始有壞念頭就畫黑圈圈，好念頭就畫白圈圈，牆上畫的都是黑的，一天難得有個白的，但是他把自己關在山洞裡面，不斷的去做，到後來牆上都是白的圈，偶然出現一個黑圈。他是一個大強盜，都夠做得到，我們自命知識分子，就做不到了嗎？「俞淨意公遇灶神記」的俞公，以及袁了凡先生，他們都做到了，為什麼我們做不到呢？

　　修學佛法，第一是要皈依。為什麼要有皈依的基礎？為什麼要得到清淨皈依？我們都會說我是皈依三寶的，是相信三寶的，可是實際上都是隨順著我的習氣。我的相信是今天高興的時候相信，累的時候，就沒什麼相不相信，只想躺在沙發上看電視、喝茶。清淨的皈依在廣論叫做淨信心。一定要把你的煩惱弄乾淨了以後，對淨除煩惱的法則，產生信心了才會產生淨信心。如果你不想學廣論，講講就可以，種點善根就好，你如果想學廣論，沒有淨信心，是走不下去的。所以要把廣論學進去，就必須把自己棄捨。所以很多人腦筋非常好，可是廣論怎麼學也學不來，因為腦筋裡面太雜染了。當清淨的信心生起時，思惟業果就有力量了。而正皈依是法，皈依法所要了解的正是業果。所以只要走的是正因，就不要愁走得上去或走不上去，如果正因把握不到，就算發了心還是有可能會退。像舍利弗尊者行了二十劫菩薩道了，可是還會退（註）。透過清淨的皈依，透過善巧的思惟業果，再來學利器之輪，當業感果的時候，不單單是觀業忍受，我們還可想：喔！這是利器之輪，我不但去忍受加持，還要去承擔，使這些所有的痛苦摧毀我愛執這個冤家。如果我們能夠這樣的善巧運用，就有轉過患為功德的效用。就如前面提過電的事情。電這麼方便，你能夠運用它，就能產生種種的功德，可是如果外行去碰，就會觸電！所以善巧的話，我們下腳第一步──皈依，已經是開始降伏我愛執了。也就是使我們能夠跳開小乘之路的開始。所以當我們學正皈依的時候，就已經準備走上去了。平常我們不斷的串習，如果能在這地方停留久一點，等這個基礎堅固，到時候要快速的話並不困難。

　　現在我們從哪裡開始？從觀業忍受以後，把業都拿來自己承擔，對治我愛執，而且從我們周圍環境下手。如果有一個同行團體，你只要不落掉，總可以跟得上。雖然我們現在還不是真的能夠觀別人的功，我們還要努力，這是我們共同的業。將來我們會生生世世的互為眷屬，從親子、師友，做同行慢慢的走上去，這樣遲早我們也會像阿底峽尊者一樣，以及宗大師一樣，有正法的團體。以前你處處為「我」，結果周圍的人眾叛親離，現在反過來處處為別人，別人一定來擁護你。將來哪一個人走在前面，就是以我愛執轉變成愛他執的實踐程度來決定。


註：

　　舍利弗曾發願修菩薩道，盡己之力助人。有一次有個人跟他要一隻眼睛以治療母親的病，舍利弗挖下左眼給對方，對方不要，要右眼，舍利弗又予右眼，不料對方嫌有臭味，以腳踩踏。舍利弗有感眾生難度而生退心。