珠璣集

摘自日常師父開示
廣論錄音帶第三十三卷
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真正自利　須先利他

　　佛之所以成佛，都是經由初發心，集聚資糧，最後現證圓滿正覺；所有的佛，沒有例外，都是先利益一切有情，可是我們總認為先解決自己的問題比較重要。

　　假定你真的能夠為別人，所有受你恩惠的人，全部精神都會傾向於你，要是你只為自己，人際關係一定支離破碎。譬如：一家之主的父親，不但賺錢養家，又全副精神照顧家，家人看到他就歡喜。反過來，他賺錢自己亂花，還呵斥、打罵家人，大家看見他，躲得遠遠的，就像看到閻羅王一樣，這道理很容易明白。現在我們造任何業，如果只想自己，一個人是好不起來的；在團體當中，只要真心為他人付出一點點，回報往往超過我們的想像。

　　看看我們周遭，假如這個人自私自利，你就不想理他，如果他能真心待你，你自然而然也願意聽他，修學佛法的人，願意人人討厭你？還是人人幫助你？關於這一點務必要想清楚，因為要利益一切有情，結果真正得到好處的是自己，這正是佛法最殊勝的地方。所以我們真正要求自利，還非得從利益有情不可。

「共」字的可貴

　　成辦增上生的內容，都包含在下士道或者叫共下士，為什麼下士要叫共下士？真正的殊勝下士，是不以現世為重，而是希求後世善趣圓滿，造集往善趣的因，如果不了解，只求眼前得到一點好處，成了三世怨，最後墮落，就虧了大本。成佛是很難的，不是只有眼前增上生，而且要步步上升，永遠不停，到究竟成佛，這個概念如果了解，「共」字就大有意義，否則只求眼前一點便宜，得到增上生以後，就停在那裡，豈不是冤枉了嗎！