《如法供養特刊》

如法供養 福智雙修

九十年三月二十三日    日常師父開示於台中學苑

學廣論是屬於理論上的認知，認知了之後，要在生活當中運用，就需要兩樣東西││福德與智慧。這次我們推動如法供養，將會感得很大的福報，但要注意兩點：第一就是供養的時候，我們可以發願、觀想，把力量擴大，思惟為什麼目的而來做供養？不同的意樂，效果也會不一樣。如果我們懂得善巧的觀想，意義會更不一樣！除此之外，還要懂得，我們希求的果報是什麼？這時候回向就很重要了。所以供養時不要單單只是買東西、點燈、供水、供錢，發願跟回向要非常用心。供養有三：財敬供養、身語承事以及依教奉行，最重要的是依教奉行。大家都知道「業」要真正的圓滿，須有四個條件││事、意樂、加行、究竟。「事」就是我們所做的事情，就供養的物品來說，供三斤香蕉，十兩黃金，甚至一百萬元，不管怎樣，它就是有限制。「意樂」就是供養時以什麼心情去做，現在我們的能力不管是供養一塊錢或一百萬元，畢竟仍是一個很有限的數目，假定能夠以佛法去觀想、擴大，這意義便是無限的。所以供養時加進「意樂」跟「回向」，功德就非常非常大。

我們供養的目的何在？就是為了求無上菩提！有了這意樂，供養的福報就會成為智慧的基礎，如果究竟圓滿的話，智慧就會提升，以此智慧攝持福報，福德、智慧漸次增上，便能很平順的一步步走上去。

如果我們在修行的過程中積累了很大的福報，但是智慧不夠的話，將來不是富就是貴，通常會落入三世怨。假定智慧增長而沒福報就是二乘，二乘還能超越生死輪迴，萬一不能超越，就會變成世間的知見，那是更可怕！很多人腦筋很好，也功成名就，可是卻反對佛法，造這種業將來非常非常可怕。

怎麼去觀想？最主要是從我們自己的身心上談。我們在生活當中仔細的觀察，會發現不理想、不如意的地方實在太多太多了，在沒有接觸佛法之前，你會說人生就這樣嘛！也莫可奈何。而實際上接觸了佛法以後，我們很正確的了解，一切都來自於無知，假定我們真正對一切的事相看得很清楚，對事情感果的因在哪裡看得清楚，即使已經感果了，我們對這個果報也能夠忍受。舉個簡單的比喻：以前我曾經欠過人家的錢，以後對方來跟我要債，也許我已經忘記掉了，或者是說我不覺得這個債是我自己欠的，而是別人拖累我的。拖累的債務，我要代他還，心裡是很痛苦的；假定真的覺得是我自己欠的債，在這種情況下，還債時的心情就不會太痛苦了。做任何事情都是這樣，眼前很多不理想的事情出現了，可是我們看得很清楚，這是以前我造的惡業感果，所以內心多少能夠忍受，這很重要，因為感惡果的時候已經很痛苦了，如果心裡還很暴躁，那是火上加油，更加難受。大家都有這個經驗，當你已經痛苦的時候內心又非常煩躁，這時痛苦是一件事情，煩躁更讓人受不了。是不是這樣？

我們要想得到人生最高的目標——成佛，為了達到這個目標所以我們要集智慧、福德兩種資糧，今天做的如法供養就是為了這個，這才是我們供養最重要的意義。也許我們很忙，有種種不理想，而正因為忙、不理想，更顯得佛的可貴，更顯得這個境界的需要。假如你樣樣很理想，就不會有希求渴望的心，菩提心就發不起來。現在我們在不理想的狀況，而又不自覺，這就最可憐。反之，我們不理想卻有自覺，這是發心重要的好因緣，進一步，不但知道而且可以實際上去做，這是多麼好的事情！特別是在末法的時候能夠遇見這樣的法，假定我們不跑到這五濁惡世，不遇見這麼大的困難的話，儘管學了佛，菩提心還是會發不起來。所以這麼一想，就能觀功念恩，也能觀起所有一切境界，境界來的時候，曉得運用所學的佛法，去如理思惟、觀察，最後變成增長福德、智慧兩種資糧。所以事、意樂、加行就是你做事的時候，不斷的用各種方法去圓滿，以供養而言，不只是買東西、清掃壇場，除了身、口以外，意念當中不斷的觀想、思惟，以這樣身、口、意三業的加行，不斷的增長，假定再加上回向，便是最圓滿、最究竟的。

供養的時候，可以一面觀想，一面念「唵阿吽」。「唵阿吽」有淨化、增長的意思，把所供之物淨化，倍倍增長，擴及到無量無邊，我們內心有這樣的發心，很認真去念，就會有很大的力量。除了供養佛菩薩，還供養六道一切眾生，只要有緣的都可以來享受。

供養之後就回向，心裡真正非常渴望，渴望一定要做得像佛一樣，以此回向祈求無上菩提，便不是一個空洞的話，而是從內心當中真正相應的感受，依這相應的感受，回向就有力量，這種感受不但要維持下去，還要把它擴大，否則這感覺一定會消失掉。就像我們在研討班學得很好，可是回到家裡，睡了一晚，第二天上班就忘得乾乾淨淨了。所以不斷的要有各種機會去保持它，提升它，為了要提升，我們現在供養，而供養所感得的福報是為了求無上菩提。真正要學習走上菩提之道，善知識是非常重要的。所以現在應該至誠祈求，希望宗大師父子三尊（見附錄）降生漢地，帶領我們建立教法。殷切的去種這個因，將來遲早會感果。雖然我們不知道何時會感果，但我們希望這個時間不要太久。以這樣非常強盛的意樂祈求，再加上實際上的如法供養，整個的供養就非常的圓滿。