敬經帛之緣起

九十一年一月二日
日常師父開示
編輯室整理

　　今天來是要介紹大家「敬經帛」，「帛」是絲帛，換句話說，就是一塊布，這塊布有何用途？是用來敬重經典的。我們學佛以後，非常幸運學到世尊最究竟圓滿的教法，真正體會到人生最珍貴的事情是學佛。因此現在我們要以什麼心情來用這個「敬經帛」呢？我想老同學都很清楚，我們做任何事情，始終不離一個目標—成佛，這句話不是老生常談。我剛開始時，的確是把它掛在嘴巴上，說說而已，但是我很幸運的是，因為得到師長三寶的加持，這個所謂的老生常談，居然在我生命當中產生一種力量，而且變成一個絕對、無與倫比的力量。所以說「成佛」這是最最重要的，不但是最重要的，而且是唯一的。所以對我來說，藉著這個因緣，今天有在座的諸位，又再次提醒我一次。但願諸位透過這個機會也能夠體會到，今天你來參加的真正意趣。

　　我們為什麼要成佛？非常簡單的一個理由：「我不要痛苦，我要快樂。」這不是一個理論，我們必須平常就在內心當中去感受。同樣的，在做這件事情時，我會提醒自己，為什麼我要活得這樣？這是一切有情所共，那麼我為什麼要去學佛呢？關鍵就在這裡—佛是對離苦得樂有完整認識的人，眾生同樣都想離苦得樂，也是為了這個理由去忙碌，結果忙碌一生卻得到相反的效果，花了最大的代價，雖然不能說一點效果都沒有，可是這效果是局部的、相似的，當你愈來愈提升的時候，最後會感覺到這種效果是一個騙局，像魚餌一樣。

　　因此，在這一個情況之下，像這樣雖然只是三兩句話，而這三兩句話，我們就必須把我們的全部的精神投注下去，一生當中才能夠真正的、漸漸的，多少有一點體會。所以我可以很實在的告訴諸位，諸位心目當中，覺得常師父是一個很高的高人，假如說高，的確比你們高一點點，我一生當中就是能提升這一點點，就已經覺得總算沒有辜負這一生了。真正要提升自己是絕端不容易的事，但是絕端重要！那麼真正提升的力量來自於什麼？直接的就是來自於內心對法的體認，這也就是我們內心上頭提升自己的部分。既然我們要對法有所體認，應該用什麼方式才能夠得到這樣一個體認來提升自己呢？經律論都告訴我們，最好的辦法，或者說，唯一的辦法，就是要如法行持，這是對我們非常非常重要的一件事情。

　　對一個學佛的佛弟子來說，大家都會感到很高興學到了佛法。尤其學了《廣論》之後，內心更是歡喜。學了《廣論》以後，我們很清楚知道，它有一定的次第，也就是說，你若要得到這樣的好處，就必須按照這樣的次第，如法去做一步一步的提升。這個提升的次第，從親近善知識、聽聞正法、如理思惟到法隨法行。當然你可以用不同的語言文字來表達它，但它的內容是一定相同的。目前學佛的一般人，包括我自己沒接觸《廣論》之前，都認為親近善知識是不需要的，或者，假定我需要皈依，會有很多人說：「皈依、不皈依沒什麼關係，只是形式嘛，自己看看書就行了。」比較好一點的便說：「要皈依就找個師父，經過皈依儀式以後，便是一個佛弟子了，剩下來的事情就跟師父是沒關係了。」再不然就去聽人講法，了解了以後，自己這麼解釋一下就行了，所以「依師」這件事情在我以前學習的過程當中是不需要的。何況經論上面也說「四依」，其中之一是「依法不依人」。有些人好像有十足的理由，覺得學佛要依法，為什麼要依人呢？這都是很嚴重的錯誤。我們要「如法依人」，人、法是不能離開的，這才是真正重要的觀點。所以「依」對的話，那麼這個次第本身，由剛才所說初淺的次第，可以一步一步增上。

　　更進一步說，當我們真正的體會到佛法對我們的價值以後，自然會產生一種狀態，比如說「觀功念恩」，或者說，當我體驗到以後，「法」會從內心生起。在我們學習的過程當中，理論先認知，然後，根據這個理論的認知以後，啟發自己的信心，信心啟發了，願意照著去做，然後感得應有的果報。次第過程是這樣的一步一步提升，所以理論上面，當我們講「信」「解」時，或者以我們的話來說—教量。教是要兩件事情—這個老師是具條件的，他講的教是有量的，而我們聽的時候，怎麼把他講的、教的能夠聽懂，這是我們學的人最重要的事情。所以剛開始的時候，聽到教，若沒有能夠如理如量，那個時候我們要觀功念恩。實際上在這個過程當中，我們也不妨從世間來說，一開始你真正要學到這個，必須有很多條件，我們把那條件稱為淨罪集資。其實淨罪集資不一定在佛法當中才有，世間所有的一切法無一例外。真的要想學習東西，這是必須的條件，學任何東西，首先內心當中要想：「我要去學」，沒有想學這心情，你不會去學。想去學，你總應該體會到它的價值，這個價值我們稱它為「功」。體會到它對我們有什麼好處，這個好處從另外一個角度講便是「恩」。實際上，它吸引我們真正重要的、主要的原因，就是功與恩。所以在學習之前，策勵我們，把好處告訴我們，讓我們真正的能夠在內心當中產生深刻的感受，觀功念恩真正的內涵是如此。

　　我們不妨回憶《廣論》的次第：第一是甲一，為顯其法根源淨故開示造者殊勝，接著是甲二，令於教授起敬重故開示其法殊勝。為什麼要這樣安排呢？因為能啟發我們內心想學的心情，啟發這個願意學的好樂心。所以一開頭就告訴我們，此論為引導具足善根的人學習。具足善根做什麼呢？為了想達到一切智智的狀態。換句話說，儘管我們內心當中想離苦得樂，可是怎樣離苦得樂？什麼是苦樂？我們不了解。如果對這個有正確的認識，並能夠達到究竟圓滿的程度，就叫做「一切智智」。

　　甲三呢？剛才不是說要觀功念恩嗎？甲三開頭：思惟聞法勝利，因為對一件事情，每一個人都有共同的特點，就是安於自己習慣的東西，其實怎麼成為習慣的，我們不一定在意，等到一旦習慣了以後，我們總是安於現狀，這是一切有情共同的特點，所以當要改變的時候，我們就覺得很苦惱，往往不願意改變。特別有很多時候，我們不知不覺當中，潛意識裡，覺得這就「我的」，好像天經地意就是這樣，要改變是非常辛苦的。所以要改變的過程當中，真正的力量在哪裡？在思惟！那麼要想改變，要學新的方法，聽聞的時候必須如此，假定我們真能這樣去做的話，會產生什麼效果呢？它有很多好處。最後總結是「聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城。」假定我們聽聞了以後，跟著它轉變，轉變的樞紐在哪裏？是照著它的方法，而不是隨著自己。雖然理論說來很容易，但是要做到終究相當困難。如果我們真正這樣做時，「生死城」—真正的痛苦可以徹底解決。

　　而在之前做的過程中，內心對它有一分了解，了解它對我們的價值時，不知不覺就對它生起崇敬之心，當你思惟到這是很重要的時候，不知不覺也就把它看得很重要。同樣的道理，當我們了解了它的重要性，自然覺得它有功、有恩。所以我們真正要去做的時候，最重要的是我們處理任何一件事情，是以什麼心情去處理，就是《廣論》上說的「事」、「意樂」。「事」，就是我們所處理的這件事情；「意樂」，就是我們以什麼樣的心態去做這件事情，這個心態本身是絕端重要的。我們學佛，應該以什麼樣的心情學習？應該以恭敬的心！通常我們說，不能掉以輕心，整部《廣論》，就告訴我們這樣的一個特點。既然我們理論了解了，可是實際上去做的過程當中，總是做得不太好，在這個原則之下，我們如何想辦法提醒自己，這是一件對我們非常重要的事。

　　實際上，在事相上，每個人的確都很認真地在實踐，所有的老同學無一例外，只是多少的程度不同而已，這點非常可喜，我也非常讚嘆隨喜。但是內心的意樂上，是不是也跟著一起改善提升？我覺得這是我們應該要很認真檢討的一件事情。我說檢討，並不是說大家做得很壞，所以我要把它提升，而是，因為這是無限的，所以還要不斷地提升。也就是做好了以後，我們絕對不能停在這裡，如果我們做好以後，就停在這裡的話，那麼產生的效果，是令人遺憾的。因為這本廣論的價值，絕對不是我們眼前所能看得到的，這個好處的深廣，遠遠超過我們想像，是我們根本無法想像的。所以做好了以後，我們仍要不斷的想辦法去改善、提升。

　　所以在這個地方，我們的內心對境的時候，意樂的調整很重要。或者說，我們往往覺得自己在這地方已經投注了很多精力、時間等等，如果在事相上，一直讓我們繼續的提升，的確有它的困難，因為事相本身絕對有它的侷限。但是，心靈的提升卻是無限的，真正講起來，事相的確不能忽視，但它是非常有限的，要再提升，也是提升一點點而已，可是心靈的提升卻是無限的，因此在這過程當中，當我們了解了這個情況以後，要想辦法如法去做。我們知道對法要恭敬，其實我們多多少少也恭敬，絕對不是完全不恭敬！有很多地方的確是比以前大大改善，可是這個習性絕對不是跨一步、兩步以後，停在這裡，而是要不斷的、不斷的走上去。

　　就以「敬經帛」來說，就是因為我們把所學的經論，當做是寶，所以用「敬經帛」包好。經典不可輕易的隨便亂放，如果今天做了雜事，誦經前要先洗手，除了這個以外，還有一個我們平常很容易犯的毛病，我是最容易犯，就是摳摳鼻子，抓抓耳朵，那兒癢了就抓一下，所以誦經時，應該在旁邊準備一條手帕擦手。

　　千萬別小看這件事，當我們越是認真想提升的時候，這件事情對我們的價值就完全不一樣。我以前聽見過一個公案，文殊師利菩薩有一次進到廟裡邊，把一樣東西隨便往廟的角落輕輕一靠，就像我們拿一把傘隨便靠牆一樣，可是這種東西平常不能拿到廟裡，結果他因為這樣的輕忽，使他證果的時間延後，通常這時間都是以劫計的。我當時聽到這個公案，心想有這樣嚴重嗎？心裡的確很懷疑，我想諸位大概都跟我一樣懷疑。現在我對這件事情就感到非常實在，也非常懺悔。我也曾經聽過一個大仁波切告訴我一件事情，那是件很平淡的事情，但那件事情對他來說，是一個驚心動魄的錯誤。當時我聽了覺得他形容得有些誇張，或者說他很會運用形容詞，內心當中只是如此而已。所以我想在座的一些同學也可能像我以前這樣的心情來聽。我倒並不覺得一定要你聽見的反應像我現在一樣，但是你只要不停的走下去，有一天你肯定會像今天的我一樣，生起非常強盛的心情來。這就是為什麼要大家慢慢走上去的原因。

　　希望大家看到這塊「敬經帛」的時候，不僅僅是拿來包《廣論》，或者類似的經論而已，最主要的就是你相應的時候，這塊「敬經帛」就代表非常非常不同的意義。它提醒我們：我們學了這樣珍貴的佛法，對我們這麼有價值的東西，我們應該以什麼心態來處理，而且把這件事情透過學習，跟我們現實生活結合在一起。這是為什麼我每次開頭總是說成佛是苦樂問題，就是希望儘量的想辦法透過補充的方式，把日常生活與所學的道理連在一起，變成從心裡邊推動的力量，這個推動的力量對大家有無比的價值。

　　我不妨以自己實際的例子來跟大家說明。我現在年紀大了，很多地方已經慢慢衰退，這是無法避免的。可是我腦筋當中有一件事情很有趣，就是對佛法怎麼丟也丟不掉，不管是我學的論，或是經，或是律。對我們學佛的人來說，假定死之前把世間所有的都忘記掉了，而腦筋當中只記這個的話，我想各位都會很高興，多美呀！為什麼我要這樣講呢？也就是說我為什麼會有這樣的效應呢？最主要的原因是我真的能照著去做，我知道做得非常不理想，可是我很認真的、願意去做，產生的效果在我內心當中，成為最好的。所以我感覺到，現在苦惱漸漸離我越來越遠，儘管是老態龍鍾，因為我已經完全接受生老病死是必然的過程，這老態龍鍾的身體到最後一定要捨掉，我有的時候還但願早一點捨掉這個身體，但是有時候想：儘管是老態龍鍾，還是有利用的價值。

　　這裡有一個非常重要的基本觀念，就是：我們在文字上面轉是非常容易，可是要想真正去實踐是很不容易的。實踐時你的內心會有很深的感受，這種感受變成你心裡面最強的力量，所以儘管身體慢慢的衰退了，可是這東西不會消失，這種東西實際上是一種狀態，我想諸位可以體會得到。以我所理解的經論來說，所有好的壞的都是業感的，業怎麼來的？是我們自己造的。造業的次第就是十二因緣：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。這十二支當中「行」、「有」是業，無明之「行」的業是不感果的，它是在「有」支的時候感果。那麼在什麼情況之下業變成「有」支？必須要有兩樣東西去滋潤，就是「愛」跟「取」，「愛」就是內心當中的惑，包括貪瞋癡都在裡頭：對好的境界不離愛叫「貪」，不好的境界乖離愛是「瞋」，不好不壞的捨愛就是「癡」。那麼什麼情況之下會發生「愛」？由「受」發生！「受」怎麼產生的？由「觸」產生！當我們在任何情況之下，心一對境就是觸的時候，例如眼睛看見了，心就立刻碰上，碰上以後內心有一個感受，感受好的、壞的、不好不壞的，這感受是立刻反應，並不是還要去想。當你覺得跟你相應，喜歡或不喜歡，接著就會引發進一步的行為，經論上說，就是由於這增上的力量所以業感果，這就是增長業。造業是由惑—煩惱而造的，煩惱繼續不斷的增長，讓「愛」繼續不斷增長變成「取」，那就一定會感果。所以當我們真正了解了這一個特點，剛才談的修學佛法，理論上認知後，感受是不是就很清楚？假定今天我帶班帶得很成功，大家鼓掌，我的感受很好，可是我的感受是對別人給我的鼓掌，不是我內心當中停留下來的東西，死的時候，這鼓掌也消失掉了。拿世間來說，我講得好不但會贏得別人的鼓掌，地位也會高升，鈔票也會增加，但是死的時候統統消失掉。這對我們而言，真是最可怕，最可怕的。

　　所以我在這裡簡單的說明，怎麼使我們學習的過程當中，從文字了解進而實踐，在實踐過程當中，使我們能夠體會法的內涵。雖然是相當困難，但是如果我們一直停在覺得「難」的話，絕大部份的人就會被它擋住，以我個人而言，一定會被擋住，幸好我接受我老師的概念，自己如理去思惟才轉過來。所以現在不是難不難的問題，而是該不該的問題，假定說這是不需要的，即使容易也不必去做；假定是必要的事情，那麼再難也得去做。所以首先我們不能停在難不難的概念上而被它卡住。我們應該了解這件事情對我的價值，如果這價值是絕對的，而且除此以外，沒有其他辦法的話，難易就不是問題了，而是變得必須一定要去做！目前真正的困難是改變我們的習氣，請問我們的習氣怎麼來的？是天生的？還是慢慢養成的？習慣是慢慢養成的。既然這習慣養成對我們會有傷害，請問要不要改？實際上我們所有世間的行為都在改，既然都在改的話，你為什麼不照好的方向去改？所以這樣一來，不是難不難的問題，而是應該不應該的問題，這應該也是絕對的。只要我們照這樣去做而且體會到這一點的話，那麼「敬經帛」，就有它絕對的價值。

　　我們現在學習，學不好以及有困難，有很多原因，主要是資糧未集、障礙未除。該怎麼辦呢？那就是《廣論》中皈依以後應學的幾件事情，其中「供養等要教授」是正面的提升，反過來，不恭敬是最可怕的事情。當然供養有財敬供養、身語承事、依教奉行，恭敬這件事情是最容易做的，如果你心提起來，把那疏忽的心轉變，就可以靠著這個來提升自己，就有它絕對的價值。通常情況之下，我們會有三分鐘熱度，有的人過幾天便把它隨便丟了，記得這個時候要小心。如果你想送人的話，也要先看對方是否已經肯定佛法的價值，否則隨便送人，對別人不但沒好處，反而讓他造了不敬法的業。