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「利器之輪」講記（二十五）
八十五年五月開講
日常師父開示
編輯室整理
偈八十四
聞寡故咸妄推測，
教（甚少）故悉生邪見，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
有一種人孤陋寡聞，聽聞很少，但是自己覺得自己很有學問，遇見事情的時候，偏偏意見很多，很自信、很固執。儒家有句話：「愚而好自用，賤而好自專」，如果我們知道自己愚痴，至少不會覺得自己很了不起，所以就肯學。可是我們偏偏不會覺得自己很愚痴，還覺得很有學問，所以意見很多，還妄加判斷，覺得應該這樣、應該那樣，這樣會出很多的岔。
「井底之蛙」講的就是這種人：有個小小的井，裡邊住著一隻青蛙。有一天來了另外一隻青蛙，牠從大海來，井蛙看見了大海的青蛙，高興地問牠打哪裡來？牠說從海洋那邊來，井蛙不曉得海洋是什麼，就問：「海洋是不是這個樣子？」牠就畫了一個小小的圈，住海洋附近的蛙說：「不是不是，比這大多了。」井底的蛙無法想通，又畫了更大的圈，問：「是不是這樣大？」我們可以想像得到住在井裏的蛙，永遠無法想像海洋有多大，可是牠心裡面就是不相信有這樣的事情。最後牠決定要去看，所以住大海附近的青蛙，就帶著井蛙到大海去看。結果井裏的蛙一看，就被嚇破了膽、死掉了。
大家聽完了這故事，可能笑一笑就算了，很少會拿這個故事來反觀自己。最近我發現自己很少不犯這個毛病。老師說以前西藏人總覺得西藏實在是大得不得了，從來沒有想到西藏以外還有多大的世界。後來他們要到印度來，聽說印度比西藏大，他根本不能接受。到了印度以後，他還是很難接受這個事實。所以不只是佛法，世間真正有見識的人，做事情做得深遠的人，通常都有一個共同的特點，便是見多識廣，而且會不斷地精益求精。反過來，我們自己最容易得少為足，很容易把自己的見解和固執，陷在小小的圈子裏。有很多人的遠見是先天帶來，然而一般來說，我們都要靠學習。學習的過程中，我們會遭到一些超越我們想像的事物，如果我們能夠拓寬自己的心胸，自然而然會有改善。
我們因為孤陋寡聞，然後自己還執著，而且執著的部分都是錯誤的邪見，乃至於行為也是，這就是我愛執。所有的問題都從這上面產生，但這並不是一個理論，也不是簡單說一下就可以了解、可以做得到的，這裏一個偈，一個偈，一再地重覆，實際上並不是重覆，而是真實現象就是如此，而且針對不同的情況，每一件事情的背後，都是這個我愛執，它是真正傷害我們的根本。
偈八十五
習貪瞋故詈罵彼，
習嫉妒故增損他，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
貪瞋的煩惱是很強盛的等流串習，由於這樣，所以不稱我心的時候便瞋恨，對別人做的事情都不滿意，然後處處地方看別人的過失。這有很特別的一種狀態，舉一例來說，兩個人住在一起，一個人歡喜睡覺，另外一個人的習慣不一樣，這樣麻煩就來了。照理說精進用功認真努力是應該的，可是如果對方很早起來，我喜歡睡覺，還在睡覺，因為貪心很重，我們不會覺得自己這麼懶惰愛睡覺，就會對他說：「你一早起來，裝得好像有修行的樣子，其實啊…」，完全不會想到自己的懶惰睡眠是一種錯誤，乃至於會覺得別人起來了會影響自己的睡眠。當兩個人在一起的時候，由於彼此習性不一樣，常不會看到自己內心的煩惱。一般世間來說，只要我們心裡面有這樣的煩惱在，看見別人的好處、別人的成功、別人的圓滿，我們就會有嫉妒心。譬如大家一起在唸書，看見別的同學比較好的，我們就會說：「嗯！他一定是偷看了那個卷子，事先知道考題啦！」，再不然「考試的時候偷看書啦！」會用各種的方式去毀謗別人，不會覺得自己應該好好的用功。
同樣的，把這個事例放大一點，剛才是一個人對一個人，現在是以一個團體、一個家族、一個村莊，不同的團體彼此間互相產生排拒嫉妒的心理，總希望別人不成功、不順利，希望看見別人的不順。所以老師舉一個在西藏很流行的故事說明：有兩家人，一家很有錢，一家很窮，藏人的貧富是看所擁有的牲口多少，有錢人家養了好多犛牛，窮人家只有一條母牛。當窮人家的母牛生小牛的時候，有錢人家的主婦，晚上便睡不著覺，她想：對面生了一條小牛了，會越不好。她自己家有這麼多的家產，她都看不見，而人家只有一條母牛生了一條小牛，她竟然煩惱到晚上都睡不著覺。我們聽了會覺得很好笑，可是如果我們仔細看自己，我們也會這樣。在這種情況之下，由於嫉妒而引起的瞋惱，是十惡業當中最嚴重的一種，如果有這種心情，做什麼事情都會不順利，都會做不好。乃至於現在有一種觀念，認為嫉妒會策發自己的競爭；瞋恚會有推動自己的力量，這實在是這個時代的大邪見。我們拿這個力量便想盡辦法去制伏對方，引起爭論，這是非常錯誤的。
校長在這個地方也特別提起一件事情，譬如在學校對比較好的同學，就給他獎勵，本來這獎勵是為了鼓勵同學、策勵人努力向上，但是由於煩惱重，尤其是嫉妒心強，所以弄到後來大家爭名奪利，偏偏智慧又不夠，傲慢心就變大，於是產生了苦惱。本來學佛是為了認識煩惱、降伏煩惱，結果現在給他獎勵反而引發增長了煩惱。碰到這種情況，我們要懂得善巧。後來校長對考得很好的人，也沒什麼獎勵，最多發一條卡達，再不然說一聲很好，大家來鼓掌。同樣的，對壞的人，校長也不說什麼，避免引起不必要的煩惱。實際上還有一件事情我們該做的，就是在學校裏，的確有同學條件很好，平常也很用功，考試考得好；可是也有的是平常並不很用功，可是運氣好，到時候考得很好。這兩種同學我們應該怎麼辦呢？對好的同學我們應該告訴他：你平常很用功、考得也很好，可是我們要曉得，來這裡不是單單為了考試，學習這件事情也不是三年、五年的事，而是長遠的、一輩子的，乃至於生生世世的，靠著學習不斷地提升，所以現在這樣很好，應該努力保持這種狀態並且更好。對於碰運氣的學生，便要告訴他，不要因為碰運氣而沾沾自喜，應該真正的好好努力，才是我們的正規狀態。所以在辯經院裡，有很多人一直要校長獎勵考好的人，校長一直沒答應，主要原因就是這個。
我們來這裡學習調伏煩惱，當然要先經過認識煩惱，進一步要靠著同學互相切磋琢磨增上，千萬不要因為這種習氣，在同學之間互爭高下。會有這種狀態，是無始以來本來就這樣，對境一定是業和習氣的煩惱等流現起，所以我們才要學。可是當我們學的時候，假定自己覺得洋洋得意，我比你強，則完全是扭曲、顛倒了，這就大大的不可以！所以這一點非常重要，我們應該特別注意、時時注意：「我愛執，你這傢伙，你這個真正的大敵人又來了！」
偈八十六
不行習學輕廣聞，
不依於師蔑經教，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
學習應該要認真地學，可是偏偏有很多人不好好的學，也不好好的聽聞。自己不學也就罷了，還去毀謗認真學習的人，毀謗去聽聞佛法的人。真正修行的人會尊重對方，乃至於歡喜對方，只有不了解的人會產生前述的狀態。乃至於還有一些人會告訴去聽經的人：「好好的聽法，聽完了不要提問題，因為我們提的問題都是有分別心，這種分別心都是煩惱、都是妄想，不要去管它。」類似這些奇奇怪怪的狀態，用種種的方式，自己並不了解自己的錯誤，還要莫名其妙的去批評別人，這都不對。其實如果真能照著無垢的教授去學習，得到的結果都是圓滿的，但是我們往往會誤解，自己不好好的照著所學到的教授淨化自己，反而去觀別人的過。所以，對我們現在來說，真正重要的，就是把我們所學到的、所聽到的思辨清楚，用在自己身心上改善我們自己。而會產生這種問題的時候，又是我愛執在作祟了。
偈八十七
不說法藏自虛編，
未習淨相多訶責，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
真正的修學佛法，最重要的是什麼？是依止善知識，聽聞佛法。可是有一些人不喜歡、不去依止上師，也不去聽聞佛法，還要去毀謗。這種情況因為中國有尊師的傳統文化，所以問題不大，對西藏也不會。校長特別提及好像西方人這種現象比較普遍。西方人認為自己頭腦很好，要的東西書上都有，可以自己看，不必依止上師。校長說，如果碰見這種人，不要去強調一定要依止師長，只要告訴他：「你可以自己去看一看書，不過兩者比較之下，如果你能夠有機會跟善知識或上師學，透過上師教你的，效果會不太一樣，而且這樣做對你的利益也會更好。」
還有一種現象：有些人能說善道，但是不一定依照著經典的原意解釋，這叫「依文解義，三世佛冤」。假定平常我們自己看書，這一點很難解除，因為我們自己已經有基本的知識概念，會透過我們所理解的去看經典，那個時候會依文解義在所難免，所以要特別小心。但是如果我們是講說的話，則必須按照著三藏經律論當中的原意，絕不可以違背。當自己要想註解的時候，只能加很少的一部分，而且要很認真的思考。平常要講經，一定要講論，論都是佛菩薩透過自己的聽聞修證經驗，再把很濃縮的精華部分，教導知識不夠的人。所以「經」跟「律」是佛親口講的，「論」就是經過了這樣如理的稀釋以後而講的。因此我們講經說法的時候，一定不能違背這個原則去講。自己要講的時候，事先應該有充分的準備，好好的參考，講完了以後，回去還要思惟一下剛才講的，看看什麼地方有錯，如果有跟經文的原文不太相同的時候，下次還要跟大家補充說明。
我有一個很深的印象，三十多年以前我剛出家，有一位大德就告訴我：「古人之書不可不讀，今人之書不可讀。」古時大德的著作不可以不讀，換句話說，要好好的讀，而現在人的書則不要讀。所謂「古人」、「今人」，不是一千年以前的人就叫「古人」，或十年之內的叫「今人」，而是說作者經過了跟隨師長，有修有證，這個修證的量要達到一定的標準，不會出岔的。他把自己修證的經驗表達出來再解釋給周圍的人，便叫「古人」。反過來，憑藉自己看了一點書便道聽塗說，也許文筆很美，寫了很多東西，這就叫「今人」。所以我們真正跟人家講說的時候，要非常小心。但是現在的西方人通常不大習慣這一套，所以校長到西方講經的時候，本來他都是拿著經論講，可是西方人覺得不喜歡，希望校長最好不要看書，不要照著經典講。校長說當他碰見這種情況，就叫別人錄音，然後他就很認真地講，講完了以後，回去很認真地把錄音帶聽完，看看有沒有跟經論上講的有所出入。如果講錯，下一次去的時候一定提出來，對大家說上次自己講的內容跟經論比對有錯。這裡有一點要說明：如果是內涵上解釋錯誤，那是一點都不能允許的，可是表達的詞意也許有點小小的問題，那麼可以不必管它，這個原則非常重要。當然如果自己學習得非常好，學問也淵博，記性也好，而且還有修證，這個情況之下就不會有這些錯誤，所以關於前面這幾個特點要特別的注意。
還有一種人，不會看別人的好處，所看見的都是錯誤，別人有一點點的錯誤都看得很清楚。那麼這是什麼原因呢？佛法的東西本來是淨化自己的內心，一般人多從外面的事相、物質上著眼，追求外面的物質，欠缺反觀內心的力量，所以看不到別人的優點。當然並不是要我們不管是非、好壞、盲目的、無條件的去看別人，我們總要懂得從內心上去注意，還要辨別外面的事相，最好這兩樣東西都相稱。這有一個基本的原則，比如說對於寫的人，我們不曉得他是凡夫還是佛，因為以凡夫的眼光去看，根本看不見。既然這樣，我們便要注意自己的確並不了解人家到底是怎樣的，應該保持學習的心態，不要拿自己的成見去衡量。如果我們老是拿自己的成見衡量的話，我們看人家功德的這個力量便會消失掉。在這地方特別強調的是指依止上師。依止上師修學時，觀功念恩是絕端重要的一件事情。既然前面說我們不能盲目的依止，這裡其實有一個原則，就是我們要把修學的東西，很細心、慢慢的嘗試去觀察，這樣的效果會比較好一點。其實這件事情對上師跟弟子都是一樣的。
校長也講了一個有趣的事情。譬如有些老師非常好，經過觀功念恩長期訓練，所以都看不見弟子的缺點，如果弟子跟他學的話，弟子就不能受用。譬如狗來咬他，他絕對不會因為狗咬他，要把狗趕走，或者要調教牠，而說那隻狗是他的善知識，如果學生跟著這樣的上師身邊，那學生就學不到東西，所以碰見這種情況之下，還是應該安立正確的心態去處理這件事情，這是我們要衡量的。
校長又舉了一個很有趣的故事。藏地有很多仁波切，當仁波切轉世投生以後，年紀很小，都有一個經師來照顧，教他讀經識字，一步步開始。他們對小仁波切也很恭敬，有的時候小仁波切不好好用功，要他用功又不聽，這個時候怎麼辦呢？他們就對小仁波切頂禮，頂禮完了以後再把他打一頓。結果有很多小仁波切一看見老師跟他頂禮時就大哭。所以我們在這個情況之下，他是聖人還是凡夫，我們看不出來，但是我們自己的確有一個準則去衡量。平常我們可以透過觀察，短時間之內我們不能肯定，可是長時去看，大概有個準則。的確我們不能肯定他一定是佛菩薩或一定是魔，但是如果長期的觀察，大概可以曉得什麼是好、什麼是壞。
校長在這個地方又舉了一個例子，就是那洛巴尊者跟他的老師帝洛巴祖師的一段公案。那洛巴尊者當時在那爛陀寺是最了不起的學者，因為本尊的授記，叫他去找帝洛巴上師。他到處找，找了好久，怎麼找也找不到。最後找到了，據說就在現在達隆沙拉附近。那時候他一路問人家有沒有一個帝洛巴的上師，人家就告訴他：「帝洛巴上師？沒聽見過！不過這裡有一個叫帝洛巴的漁夫，就在水邊。」所以他就跑去，看見一個老頭子，抓了很多魚，在那邊吃魚，而且生生的就把魚吃下去，吃完了魚骨頭就丟到旁邊。那洛巴尊者覺得怎麼會這樣？他是不是帝洛巴上師呢？他心裡這樣一想，那漁夫就說：「不是，不是。」尊者覺得奇怪，漁夫怎麼忽然間說不是、不是？便又想這個人應該是帝洛巴，剛剛一想到是的時候，那漁夫便說：「是的，是的。」經過了幾次，只要尊者想到不是，漁夫就說：「不是，不是。」想到是，漁夫就點頭說：「是的，是的。」，他發現他心裡一動對方就知道，這下他就肯定了，很恭敬的跑去帝洛巴跟前，向他很恭敬的頂禮，並且問：「您是不是帝洛巴上師？」帝洛巴上師回答：「人家都這麼喊我，我也不知道。」尊者就問他：「既然你是帝洛巴上師，你怎麼會生吃魚呢？而且還活活地抓起來吃？」帝洛巴上師說：「幻化的人吃那個幻化的魚，這有什麼善業、惡業可講？」講完了以後，他就拿起放在旁邊的魚骨頭，吹了一把氣，往河裡一丟，結果魚骨頭就變作魚溜掉了，這下子他大發信心，馬上就頂禮，求帝洛巴上師傳法。這個地方說明了，由於我們平常的內心業相就是被煩惱所使，從來沒真正的如法去觀想，所以真正現出來不是對方的好壞，而是我們自己內心的等流習氣。
我們現在應該認識這一點，每一個人都是根據自己的經驗來反觀自己。而所以會引發前面種種的特點，原因在哪裡呢？總結起來還是一個我愛執。
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