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「利器之輪」講記（二十六）
八十五年五月開講
日常師父開示
編輯室整理
偈八十八
從不輕鄙非法業，
盡於善說恣毀斥，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
有一種人不歡喜善法，不歡喜做好事，談到好事他都不喜歡，乃至於很輕視，但是對於做壞事、造種種的惡業就很歡喜。像這種情形，如果我們認真去看，就可以處處看得見，乃至於有信仰的人都是。老師舉一個吃素的例子。譬如有的人自己吃素了，照理說應依此不斷的提升自己，但是並沒有，反而用自己吃素來說別人吃肉不好，假定有一些人跟他一樣是吃素的，但他也由於自己心理的不健全，同樣批評那些吃素的人﹁外表是吃素不吃肉，但是心裡邊像黑炭一樣的黑。﹂這種人不管怎麼說，總沒有好話可說。
進一步來講，吃素跟吃肉，外面的行為固然可以看得見，可是別人內心當中是緣善法或緣念著惡法，我們根本看不見。如果我們遇見這種情況應該怎麼說呢？當別人真正的做善法、做好事，我們應該儘量的隨喜、讚嘆，因為這些外面的行為很容易看得見，但是對別人心裡的狀態，就算他不一定是好，我們也不要任意去批評，即使有一點意見也不要說得太過份，因為很多事情我們都看不清楚。
我經常碰見的情形是有些人對別人做壞事，總視為理所當然，但是，對有宗教信仰的人，他們卻會批評，特別是看清世間真相的佛法反而被他們輕視，這是一個非常糟糕的狀態。
總結起來，我們應該注意一件事情，就是對好的事情，不要觀過失，對於非法的事情不要附和。這種事情真正的根本問題還在我愛執。所以我們處處地方總要注意，找到那真正的罪魁禍首。
偈八十九
於應慚處不生慚，
不應慚處反執慚，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
第八十九偈特別講慚愧或羞恥。我們很多地方常常不應該慚愧的，我們會覺得不好意思、覺得慚愧，反過來應該慚愧的地方，我們反而不覺得。這又是一個很大的顛倒。這一偈就是說到底什麼事不應該慚愧，什麼事應該感到慚愧，標準何在？有一個很重要的原則：凡是做這件事情，諸佛菩薩會感到傷心的、不歡喜的，那麼我們就應該感到慚愧，就不應該去做；反過來，如果做的事能使諸佛菩薩歡喜的、高興的，我們就不必慚愧。那麼對世間來說，自己的善知識或師長，乃至於一些聖賢，如果做這一件事情是他們不高興的，我們就不應該做，對這種事情我們應該感到慚愧；反過來，做了能夠使上師、聖賢歡喜的，就應該努力去做。
校長舉了兩個例子，一個是密勒日巴尊者，密勒日巴尊者的故事大家都很清楚，他的精神真是千古一人，實在令人無限的敬仰與佩服。他窮得什麼都找不到，也絕對不願意捨棄修行，到後來連吃的都沒有，便到外面去摘一點野蕁僡，吃得身上都變成綠綠的，瘦得只剩皮包骨，當然更談不到穿衣服。後來他妹妹來找他，看尊者身上光溜溜，就覺得不好意思的哭起來。尊者便對她說：「你哭什麼，有什麼不好意思啊，我現在做的事情都是諸佛菩薩歡喜的啊！」所以他妹妹特別到外面行乞，花了很大的力氣才乞討到一塊布來，叫尊者做一件衣服。結果尊者沒有照著妹妹的話去做衣服，因為他覺得沒有什麼好慚愧的。這正說明我們其實是是非不分的。
另外一個故事是三世法王的上師弗蘭法則喇嘛，他很窮，但是辯論得非常精彩。有一次正在辯論的時候，別人拉他，結果一拉，下裙就掉下來了。藏系的僧服下面是下裙，下裙裡邊應該還有一個襯裙，因為他很窮，所以沒有襯裙可穿，下裙掉下來後，下身就光溜溜的，大家就笑他，他就說：「你們笑什麼？這沒什麼好慚愧，辯論辯輸了，你們才應該慚愧！」於是他還是照常跟人家辯論。這個故事本身，我們看起來很輕鬆，但輕鬆的裡邊，應該讓我們感覺到什麼是慚愧，所以佛經說：「慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。」如果我們曉得這件事情不應該做，然後覺得很慚愧，有了這樣的心，自然而然能夠幫我們漸次改過。反之，如果我們做錯仍不知道慚愧，那會很糟糕、會越陷越深。所以我們特別應該知道，這罪魁禍首還是我愛執。
偈九十
於所當為皆不為，
於不當為竟力為，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
現在有事情我們應該做，而我們也能夠做，但是我們卻不去做，反過來很多不應該做、不能做的事情，我們卻偏偏要去做，乃至於人家阻止都阻止不了。現在對我們修行佛法的人，特別是出家眾來說，我們應做的是什麼？聽聞佛法！然後照著所了解的依戒奉行。持戒是我們應該做的事情，我們也絕對能夠做得到，可是目前很多情況之下出了岔，雖然何其有幸的接觸了佛法，乃至於出了家，但是我們是否不能從廣學多聞上努力，不依教奉行去持戒、結果都忙世間的事情？這是我們應該很清楚明白辨別的。
其次對世間人來說應該怎麼辦？我們現在講民主，民主應該是代大家考慮，譬如政府裡的官員，我們稱「公僕」—大眾的僕人。照理說，僕人的特徵應該為主人謀福利，才稱他為「僕」，所以公僕做的事情，應該是以利人、為公眾的心情去做。然而實際上，很容易嘴巴上說的是一套，心裡想的卻不是這樣，這都是我們該做的不去做，不該做的反而去做。凡是這種事情或者我們不知道，或者知道了也不實際上努力去做，這都是很顛倒的錯誤。像這種問題我們應該知道根本問題都是我愛執。
偈九十一
噫！摧滅我見魔怪者，
乃具威神法身佛，
無我智慧利棒持，
頂上篤決三揮旋。
現在由於我們能夠真正的依止善知識、上師，特別是根本上師，才能夠明辨是非。我們了解真正的敵人、真正陷害我的，是我執、我愛執，了解了這點，我們應該非常歡喜。歡喜現在我正確的了解真正的敵人，原來不是外面，而是我一直看成是自己最親近的我執、我愛執。
我們了解了以後，怎麼去對付我愛執呢？要靠最了義的、證得空性的法身佛。實際上這才是真正對治我們的我執敵人，最究竟圓滿的一個方便。那麼，我們就應該依照著師長的法，想辦法用證得空正見的究竟智慧來對治我執，徹底把它破壞掉。而這裡有了義、不了義兩種，彼此間的關係，我們再看下面一偈。
偈九十二
祈以猛力滅此敵，
祈以大智除惡思，
祈以大悲救吾業，
祈必摧滅此我執。
智慧的藏文叫「耶西」，在我們步步深入時，將來自然會漸次的了解它。前面我們說對治我愛執的閻曼德迦，有了義、不了義的分別。不了義的就是我們現在外面看到的那個忿怒尊的相；了義的閻曼德迦就是我們證得空性的究竟智慧。現在我們以了義的證得空性的究竟智慧，再用不了義的、手上拿著武器的閻曼德迦，來真正的、徹底的破除我愛執。進一步來說，不了義的閻曼德迦，手上拿了一個骷髏棒，棒上有一個骷髏頭，這骷髏棒表示智慧，真正了義的空正見智慧，來破壞這個我執。所以我們應該對前面所講的所有的道理，生起正確的認識以及堅強的信心，然後我們可以運用這一種方便，來破除我們真正的敵人。
剛開始的時候要不斷的祈求閻曼德迦忿怒尊，以他的悲心、智慧來幫助我們徹底的消滅我們真正的敵人—我愛執。透過這樣不斷的祈求，剛開始的時候，是藉著外在的力量，使我們對於事理有正確的認識，破除我們的懷疑，然後信心越來越堅強，這樣使我們自己的內心也生起這種力量，從信心增強而認識空性，乃至於證得空正見，這實際上是我們內心真正的一種力量，必須以此來破除我愛執。
當然，真正破除我愛執的時候，單單靠智慧是不夠的，還需要方便與智慧不離的雙運，讓我們從無始的輪迴當中，能夠認得真正的敵人，乃至於去破除它。然而現在我們剛開始的力量還不夠強，必須依止上師，靠著上師的力量，使我們不斷的增長，漸次地透脫出來。
上師又分外、內兩種，如前面我們講閻曼德迦，有了義、不了義；現在我們說依止上師，「上師」也有了義、不了義兩種。不了義的上師，指外在的老師。剛開始我們要由依止外在的師長，引導我們從無知當中，認識並增強信心、步步增進再自己證得，那時候內心生起來的實際上是心裡的上師。內在的上師又分好幾層，以出家眾來說，內在的上師最開始的是持戒的這種心力。我們現在講的戒好像是五戒、沙彌戒、比丘大戒，講的是衣服要怎樣穿，或晚上不吃飯等等，實際上這些都是外在的不了義。內心的了義，也就是內心的上師，當我們透過教授認識以後，內心當中有一股力量，應該照著世尊告訴我們的戒法抉擇去做或不做，這個力量就稱為內心的上師。這是出家人受了戒的，那麼一般人沒有受戒的怎麼辦？他還是有他依法修持的力量，如法修持了以後，自己對境會認得很清楚，什麼是該做、什麼是不該做的，本來依他的煩惱、習性會讓他不斷的造惡，可是透過對佛法的認識，經過修持以後，內心當中會辨別出來，什麼是如法的、什麼是不如法的。如果他沒持戒，那麼這種讓他內心防犯非法的力量，就稱為內在的上師，其他譬如對三寶的淨信心，乃至於對十善，信心跟行持的力量，這些都是。還有，在藏地，一般的仁波切，從小都有一個經師陪著，教他讀、教他學，這個經師不一定是上師，只是他會長期的跟著他。由於有這樣的經師，長期陪伴著他，使他對佛法的認識慢慢地增長；同樣的道理，當我們內心透過前面的修持、透過持戒，然後信心不斷的增長，先了解這屬於空，然後照著戒定慧的力量，真正證得智慧的力量越來越大、越來越堅固，這時候內心當中，對空正見的認識、修行到驗證，會對我們產生一個最好的護持，這就是我們內在的經師，也就是說這才是我們自己真正的上師。所以剛開始，我們是靠外面的，然後慢慢的也有裡邊的，到最後我們修持成功完全是靠裡邊的，這就是真正最了義、最究竟的。我們應該用這樣的方式慢慢去做，我們去祈求上師、祈求閻曼德迦、祈求諸佛菩薩，都是用這樣的形式，一步一步漸次增上、漸次改善，乃至於最後能夠徹底消滅我執跟我愛執。
偈九十三
輪迴之地諸遍苦，
祈必積於此我執，
煩惱五毒任具有，
祈亦盡積於同類。
由前面所講的，我們真正了解我愛執是煩惱的根本，當煩惱的因斷除了，則煩惱的果—苦，就自然而然地斷除。藏文的苦有兩種意思，一個意思是痛苦，還有一個意思是不順利、不稱心，處處不能滿願。所以原則上，一個是指外在的身苦，另一個是指心苦。在輪迴當中，外面遭受的種種痛苦，引起心裡邊不稱心，這是我們人人遇得見的。現在我們了解了真正的敵人以後，怎麼辦呢？就是把所有的這些外在的痛苦、內在的不稱心、一切一切的壞事，都統統加在、推在我執、我愛執身上。
我們平常處處為了我，總要找自己的快樂，然後就造種種惡業，現在反過來，把痛苦、不稱心，統統堆在我愛執上。為什麼要這樣？因為我們已經充分的了解，以前被我愛執所騙，為了要快樂，專門去傷人、害人，現在找到真正的敵人，應該反過來把所有的痛苦，都堆起來，堆在我愛執上頭。一般情況，當我們遇到痛苦、不順利，總會抱怨，抱怨的範圍千變萬化，但總結一句話，都是向外緣。例如抱怨某人做了什麼事情不對，使這件事情不順利，其實這根本是錯誤的，所以我們現在了解了，回過頭來，找到真正的最根本毒害的原因—貪瞋痴慢疑，把所有痛苦統統堆在這上頭，才能徹底破除這無明我執。
關於這個原則，當時在印度雖有不同派系，但不管是哪一個派系，月稱菩薩系、或法稱菩薩系，都同樣指出，所有根本的問題在我執。後來的宗喀巴大師，就是我們所宗的，也同樣告訴我們：所有一切世間不管是身或心的苦，根源都是我執。所以我們現在真正要對治的就是這一切過患的根本，從前不了解，現在我們透過了師長的指導以及經論的學習，徹底了解了，便應該從此根本下手去破除它。破除它有幾種：譬如阿羅漢，阿羅漢已經斷除了輪迴，因為這是最痛苦的事情，而阿羅漢斷除了，這並不是外在的，他只是在輪迴當中把真正的因—煩惱—斷除了，而煩惱的根本就是我執，他只是把這個東西認清楚並徹底的消除掉，所以他能夠斷除輪迴。因此，我們從這個地方了解了以後，首先便要努力去認識，然後才去對治我執、我愛執，我們現在也祈求上師、祈求佛菩薩加被我們，使我們能從各方面去思惟、觀察，認識這個禍害的來源，使我們內心當中生起堅強的信心、堅強的力量，能夠認識我愛執，然後才用種種方法去對治它。
偈九十四
今此欲求之根本，
無疑正理雖知悉，
若猶頑強尋爭辯，
祈亦摧滅執此者。
現在我們為了要去除我執、我愛執，從認識它為一切的禍害的根本、痛苦的根本開始，先從理論上的認識去校量，然後認識去行持，因此剛開始是多學、多聽聞，乃至於論辯，透過這些，我們有了相當程度的認識，然後再進一步去實踐、破除它。到了這階段，常常會有一個岔路，假如透過學習、透過依師、透過論辯，我們理論上認識很多了，但是如果不能去實踐的話，還是不行。所以校長舉了一個有趣的例子。西藏人透過了辯論，結果辯論能力非常的強，譬如辯證生死無常，他可以用種種方式、種種理由來證成生死無常；證成了以後，他卻對「我」很執著（這個是常），乃至於仍然依很多世間的方法來做事。所以他可以很輕易地告訴你，什麼是輪迴根本—我執，但是因為並沒有進一步去對治，真正遇見事情的時候，又是「我」、又是「常」，毛病都現起來了，這根本的原因在哪裡呢？主要是他對於學的道理，不知道應該怎麼如實對治，不知應該向內緣。平常我們講的話，我們學的道理都應該用來反省觀照自己的，然而我們無始以來，從來沒有練習過，所以反省、內觀，非常不容易，儘管我們能夠辯論得頭頭是道，可是一旦對境的時候習氣馬上就來，我們還是走錯了。
既然現在了解一切痛苦的根源，來自於我執、我愛執，因此這地方有一個很重要的特點，就是不管遇見任何境界，一切的痛苦，或不稱心，平常我們總是向外面去找，現在不是，而是要回過頭來反省自己，這點非常重要。
如果我們這樣去看所學的《菩提道次第廣論》的話，才能真正認識業的特徵，因為造業最主要是自己的意樂，根本就是我執、我愛執。如果在這上面能夠不斷的認真仔細觀察及深入，進一步才談得到所謂發出離心，乃至於向上的菩提心，這是非常重要的關鍵。
如果我們在這個地方不認識的話，即使藏系佛法是那麼殊勝，我們理論上學的也很好，可以跟人辯論，用種種理由證成生死無常，用種種理由說無我，可是處處地方卻都是「我」，那是沒有意思的。
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