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「利器之輪」講記（二十七）
八十五年五月開講
日常師父開示
編輯室整理
偈九十五
一切過咎今唯此，
當於眾生修大恩，
彼所不欲我心取，
盡我妙善迴眾生。
一切的禍害來自我執、我愛執，不管是身體上、心理上的痛苦，都不是外在事物或人所引起，而是由於這個我愛執。了解這點以後，我們應該對周圍的一切有情，了解他們對我們有很大的恩德，因為在無限的生死輪迴當中所有的有情都曾經做過我們的父母。也就是說，從學習《菩提道次第廣論》了解了業果的必然性之後，最後一定會發出離心，出離以後下一步慢慢的應該引發菩提心，所以要了解一切眾生對我們的恩。可是我們平常處處感受到的，卻都是人家給我們的不方便，舉一個例子來說，有人用偷的、搶的方式來傷害我們，表面上看，一點都沒錯，是他來偷我的東西，他來搶我的東西，他當然不對。不過實際上，往深一層去看，是什麼原因呢？這有兩重原因，第一他所以要偷、要搶，做這種事，是他被煩惱所使，而所有煩惱的根本是我執、我愛執。第二他為什麼偷我的東西？這裏還有關係，這就是業！以前我一定也對他造了這樣的業緣，欠了他的。也許當時你暗損了別人，別人並不知道，現在人家偷你的東西，你同樣也不知道；再不然你是明裡傷害別人，使對方損失財物，這一次他來搶你，同樣明裡來傷害你。業的特徵就是這樣，反正我們造了什麼業，就一定會感得什麼果。
實際上煩惱跟業還有很深廣的總別內涵，不但是我們人，還包括所有一切有情，所以老師舉了好幾個動物的例子說明。譬如貓跟老鼠，老鼠很靈活，人類儘管身體比牠大，腦筋也好，可是想抓老鼠還真辛苦，絞盡腦汁去捉老鼠也許還捉不到；而貓卻很有意思，不要怎麼教，牠就很有本事捉老鼠，一看見老鼠就去捉，很容易捉得到。雖然貓捉老鼠很靈，可是牠看見大一點的動物，例如狗，就不靈光了，所以這地方還牽涉到貓跟老鼠之間共業、別業的特徵。另外猴子很敏捷，可以在樹上攀來攀去，坐在樹上也很穩，可是牠聽見老虎吼聲，會從樹上掉下來，為什麼呢？那就是牠的業。那麼，是不是所有動物皆怕老虎呢？也不一定，西藏的犛牛就不怕老虎，哪怕睡著了，牠一聽到老虎叫，就會站起來，往聲音的來源跑去。犛牛牠不怕老虎，老虎看到牠來，也不敢亂動。我們也許覺得是因為犛牛體型大，老虎比較小，其實也不盡然。譬如大象就怕小老鼠，這說明什麼呢？是業！還有，很多動物是草食的，素食的。譬如馬、鹿、驢子等，牠們都很靈活，但不會吃血肉，看到血肉會厭惡，會離開，乃至害怕。同樣的老虎等肉食動物看見了肉就很歡喜。這一切都充分的說明一件事情—業。再說，若以我們人覺得最好吃的東西叫牛來吃，牠根本不會吃，當然我們人也一樣，不能吃牛吃的東西。因此這些都是業。由這些例子，我們放遠來看，世間所有的一切，不管大小、總別，皆離不開業。因此前面的例子說有人來偷我、搶我，他絕對不會無緣無故的，最主要的還是業。一旦我們造了業，就一定會感果。
老師還特別說，幾十年前他看見很多人被槍殺，傷得連內臟都流出來了，那時也沒有很好的醫學，可是這些人最後居然好了；而也有很多人只擦傷一點皮，最後卻送了命，像這種事情怎麼解釋？所以我們必須對業了解。而對業了解並不簡單，要看得很深遠、很深廣，平常我們講業是從三世來看：前世（無限之前）、今世、後世（繼續不斷）。反正我們自己造什麼業，就感什麼果，我們曾經傷害過別人，到時候就會反過來，同樣的，我們利益過別人，也是如此。所以眼前所有的是非好壞無不都是業。當然無始以來積累的業非常多，既然造了業，對這一生一定有影響。所以如果我們這一世懂得佛法，能夠很努力的不再傷害別人，乃至於精進的修行，直至發菩提心，如果我們真的能夠很強有力的這樣去做，對於以前的惡業，多多少少可以紓解抵銷。
不過，如果以前造的是強大的定業，就沒辦法改，即使現在修行佛法，乃至於發菩提心，也莫可奈何。這定業不要說凡夫、阿羅漢，連菩薩都不能轉。在這裏老師講了一個故事。佛世的時候，印度有兩個國家，一個在印度東邊，一個是在中部，這兩國互相有商旅往來，所以他們的習慣會互相送禮。因為有這習慣，就有我慢心，總要想辦法送最好的，如果你送我這個東西，我就要送更好的東西，如果不這樣做，會感覺沒面子，乃至於覺得國家會聲望衰退。有一次東部的國王送了一件很珍貴的衣服給中部的國王。中部國王接到了以後覺得很歡喜，但是他總要找一樣更好的東西回報，可是找不到比那衣服更好的東西，他就召集所有大臣，叫大家一起想辦法。後來有一個腦筋聰明的大臣說，正好佛陀在這裡，佛陀是個有一切智智的人，沒有一樣東西不知道，何不請教佛陀這件事呢？他們就去請教佛陀，要送什麼更好的禮物回報對方，佛陀說：「可以！」就教他們畫一個六道輪迴圖（就是我們現在看見的十二因緣圖）。圖分成三層，最裡邊那一層，中心就是貪瞋痴，造了業以後第二層就在六道輪迴當中轉，運轉的過程就是十二因緣，從無明、行、識到生、老死。六道輪迴上有閻羅王，表示六道輪迴都在閻羅王的掌握之下，唯一只有佛陀跳出六道輪迴，所以圖的上角畫佛陀。當他們要畫佛陀的聖像時，佛陀的光明很亮，讓別人沒辦法看到他，所以就請佛陀站在河旁邊，畫匠看著河裏的倒影，才能夠清楚的看到佛陀面貌。
六道輪迴圖完成後，大家好高興，因為再也找不到這麼好的禮物了，於是把圖用特別珍貴的綢緞包裝好，專門派一個人，先告訴東部的國王：「因為國王您送的禮物太珍貴了，所以我們花了好大的努力，找到最珍貴的禮物送給您。」東部的國王聽了就想：「他們居然想得出比我更好的禮物，而且還慎重其事來告訴我。好！我們一定要非常莊重的去迎接。」中部的國王送禮時，還請佛陀派一位羅漢護送這張六道輪迴圖到東部去。東部的國王好高興，就把全國的大臣、貴族統統聚集起來，迎接聖圖。結果打開來一看，只是一幅畫，而且根本看不懂畫的是什麼，國王感覺遭到羞辱，心裡大怒。以前有一種惡作劇就是送人一個禮物，故意包裝得非常美，然後一層一層包裝，拆到最後，一張空的紙條，上面寫只是一個笑話。所以東部國王接到禮物，以世間的眼光去看，他根本不了解六道輪迴圖的珍貴，所以他就想：「好呀！我以這麼好的禮物送給你們，你們想不出更好的東西來，想要嘲笑我，就說這是最好的禮物，我才不上那個當！」國內大臣、貴族也都很忿怒，覺得這口氣不能不出，要去報復，大家議論紛紛，幸好有一個很聰明睿智的大臣跟國王說，何妨先問一下送來的人，搞清楚到底這禮物好在哪裡。於是跟著送畫來的羅漢，就把這張圖很認真地敘述。東部的國王很有善根，一聽覺得原來是這麼好的東西，幸好沒打起仗來。結果他的善根被啟發，拋棄國王之位，把王位傳給兒子，一個人到中部的國王那裡，中部國王就帶他到佛陀那裡。佛陀跟他講法，他聽了好高興，就跟著佛陀出家，沒多久就證得預流果，留在佛陀座下。過了一些時候，他心裡起了念頭，想回去看看，便報告佛陀，佛陀說回去看可以，不過要他注意「業」，佛陀說：「你回去要承受你的業，要注意！」他當時也不懂這句話什麼意思，就回去了。那時候是他的兒子在當國王，知道他將要回國，有些大臣就起了惡念來挑撥，對新的國王說：「你父親到佛陀那裡學習，一定是什麼也沒有學成，所以要回來再當國王。等你父親一回來，你的王位就當不成了。」經過了幾次挑撥以後，兒子也相信了，便跟大臣計謀怎麼處理。於是兒子派兩個人要在他父親還沒有回到自己國家之前，把他殺掉。這兩個人受了命令，就等在路上。老國王那時候已經現比丘相，當兩個殺手看見老國王走來，一看，覺得老國王好莊嚴，這兩個人心裡想這下子麻煩了，聽說他修行修不好，所以才回來的，現在看他這麼莊嚴，完全不是那麼一回事情，怎麼可以殺他呢！可是如果不殺他，又違背了國王的命令，怎麼辦呢？這兩個人左右為難，商量了半天，就決定去告訴老國王，跟他稟明這個困難，問他該怎麼辦？於是兩個人就跑到老國王面前，跪下來，告訴他如此這般。老比丘一聽了這件事情，就想起臨走前佛陀告訴他的話，想想既然是業，他已經證得預流果，當然沒有什麼好抱怨的，便叫兩個人等一下，讓他到樹下好好的靜一靜。兩個殺手說可以，所以他就跑到樹底下想一下這件事情，他更是感覺到世間實在是一無是處，就生起非常強大的厭離心。他以前已經在佛陀座前聽了許多的法，所以經過這麼一個刺激，生起強大的厭離心，沒多久就證得羅漢果。證得羅漢果便有了神通，所以一觀察，知道原來以前造了什麼業，必須在那兩個人手下送命。既然是業，也就沒有什麼好說的，所以他就高高興興的對兩個人說：「好了，你們現在可以殺我了。不過要你們帶個口信回去給我兒子，第一個說他殺自己的父親，第二個說他殺阿羅漢，這兩個都是非常可怕的惡業。」「好了，你們來殺吧！」那兩個人就拿了劍來，才輕輕地碰到他的頭，頭就掉下來。
這故事說明：即使是證得阿羅漢，乃至於菩薩，定業還是難轉。從這地方我們不妨回過頭來觀照自己，當我們遇境的時候，一樣會陷在境界裡。所以前面的偈子告訴我們，不管遇到任何事情，總要靜下心來先想一想，注意到這是業，然後看業的主使者—我執、我愛執。如果我們真的能夠這樣認真去想，自然而然對於眼前的一切，以及自己的行為該做什麼，就有一個正確的認識。乃至於遇見很大的逆境，也容易去忍受。所以業果是非常重要，非常重要的。老師講這個偈子時提及這個故事，我就體會到老師要我們對業果務必在深廣兩方面思惟，而且正因為如此，所以我們不但要觀業忍受，更進一步還要想辦法代別人受這個苦難，然後發願：我不但承擔別人的苦難，而且我還要把我種種的好處回向給他人，因為一切都是我愛執在作祟，都是以前由於我愛執，造了業傷害別人，現在回過頭來，當然是我來承擔。同樣的正因為一切眾生對我們有恩，所以我的好處也應該給別人。
偈頌九十六
三世一切諸眾生，
三門積業我取受，
若有孔雀毒潤澤，
願惑轉成菩提伴。
下面偈頌特別講怎麼修自他換，就是別人的苦難我來承擔，我自己的種種功德都供養給眾生。如何修自他換，前面已經說過，就是吸氣的時候，把所有一切的苦難，乃至於別人的種種煩惱都由我來承擔，然後呼氣的時候，把我所有的一切功德好處統統給眾生，同時還要不斷的祈求。如果我們能夠真正透過這樣的方法，不斷的思惟，不斷的修這個自他換，我們的心力會慢慢的不斷的提高、提升，這就是所謂的願力，我們要不斷的祈求，不斷的修習，不斷的發願，心力會越來越強，剛開始時是心裡想，他要什麼，我給他，他的痛苦我來承擔，繼續不斷的修習的話，力量會愈來愈強大，便能實際做得到。所以彌勒菩薩也曾特別說，當我們這樣修到願力真正圓滿的時候，就真的能夠利益人家，他要什麼，我就真的能夠給他，然後他的痛苦我能夠真正承擔起來。
實際上，到最究竟圓滿的程度便是佛陀。當然佛陀不僅僅是願力圓滿，譬如我們現在也發心、發願要成佛。要成佛除了發願以外，還要修其他的，最主要的就是菩提心、空正見，佛陀這兩樣都究竟圓滿。佛陀是以什麼方式來利益我們的呢？佛陀說法以及做種種利益的事，都是在定當中，這個定是法性定，就是一切身語意都與法相應，我們是看不見的。因為佛陀有這個願力，修行究竟圓滿，由於這樣的關係，自然而然當我們的願力、善根，相應到某一程度就能夠感得見佛。佛陀願力究竟圓滿，跟法性相應的時候，就是法身佛，所以世尊一切時處都在法性定當中，跟法是完全相應，這就是他的法身。而我們所見到的是根據自己的善根、功德、願力，這一切福德能夠相應見到化身的時候，就見到佛的化身；能夠相應見到報身的時候，就能夠見到佛的報身。譬如世尊到這世間，他示現比丘相，那就是他跟我們相應所現的相。
不僅如此，世尊講法，做一切事情，無不是在究竟他的願力；不單單是願力，因為跟法性相應，所以叫願波羅蜜。「波羅蜜」是指跟智慧相應，世尊是願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜都究竟圓滿，因此世尊說法的時候，完全是根據眾生的根性，所謂「世尊一音演說法，眾生隨類各得解」。世尊所講的內容，也是因應眾生根性的不同，譬如世尊講最精要、最了義的經典—般若，現在留傳在世間的有三部，廣般若，中般若，略般若，在藏地稱為般若十萬頌，兩萬頌，八千頌。廣般若當中又有廣中略，略的當中又有廣中略，現在流傳世間的是略的。凡是這一切都是由於眾生根性的不同，才會產生這樣的效應。其實不僅僅是佛陀講法如此，老師也說，在藏地講經說法的時候，說法法師登台之前會念咒，為什麼要念咒呢？因為聽經除了人以外，還有各式各樣的眾生，非人、諸天、天龍八部等，念那個咒，就可讓大家都可以來聽。所以平常我們要去觀想周圍一切的法界眾生，當我們在因地當中不斷的這樣想，到果位上成佛自然而然產生這樣的現象。這是說明什麼特點呢？總的一句話，就是我們了解：只要不斷的發心，然後去實踐，去發願，從業的角度去了解，去承擔所有一切眾生的苦難，然後把自己所有一切的功德善根代別人回向，當這種心力不斷不斷的增長，我們一定會成功。
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