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如何以三法印鑑別正統佛法（上）
今天要介紹佛法的一個基本概念－－三法印。佛法的內涵無非是三法印，以三法印的內容為標準，衡準世間的一切，讓我們認清楚該走的路。實際上要徹底了解三法印，不是一生兩生的事情。為什麼要談這個問題呢？因為現在有人假藉佛法之名行詐騙之實，使得很多原先不信佛法的人，對佛法產生更深的誤解，乃至於很多對佛法有一點信仰的人，也受到極大的影響。因此，我想向大家說明，做為一個學佛的佛弟子，我們是否有比較簡明的方法可以來分辨是佛法還是非佛法？如何以佛告訴我們的三法印，來辨別是佛法還是非佛法？ 首先，我要說明什麼是三法印，其次談三法印對我們有什麼價值。 「三」是一個數字，法印的「法」，指的是佛法。廣義來說，「法」包含世間萬事萬物所有的一切，就是我們認知的對象，以及存在的所有一切，佛法裡通稱為「法」。世間為什麼有佛法？其實佛就是一個覺悟的人，「佛」是印度話、梵文，翻成中文就是「覺」，覺悟些什麼呢？也就是對世間所面對的萬事萬物「法」的真相覺悟了。世間萬事萬物的真相可以從不同的角度去說明，現在總結起來可以歸納為三個，如果合乎這三個標準來說明「法」的這些真相，就叫做佛法；如果不能用這三個標準來說明這個事實的真相，就不是佛法，因此稱它為三法印。「印」就像我們世間通用的大印，比如政府的印叫關防，大印一蓋，到哪裡都行得通，現在是佛來印定，由正覺者-世尊所開示的三法印來看世間的萬事萬物，以這三點衡準，那就是佛法。
佛出世有一個基本的原則。佛跟你我完全一樣，是一個有情，都有一個共同的特點，希望離苦得樂。既然大家都為一個目標----離苦得樂，那麼我們普通人跟佛有什麼差別？差別是他得到了，我們沒得到。他得到的原因是他對世間的真相看清楚、覺悟世間的真相；世間的人所以得不到，是由於迷糊，我們稱它為無明，世間人始終被無明所覆蓋而輪迴生死。了解佛法以後，透過佛法去觀察、去行持，我們稱之為修行-修改以前在錯誤認知之下的這個行為。所以學佛的人認真的一步一步深入，我們稱為修行人，最後結果就完全不一樣了。世間的無明之行是永遠輪迴生死，雖然他人生推動的目標也是離苦得樂，但因為對事實的真相認不清楚，或做不到，所以白忙一場。所謂「小人枉自為小人」，我們在生死輪迴中吃冤枉苦頭，就是這個意思。 對佛法有了正確的認識，照著去修改我們的行為，最後得到究竟的果-成佛、跳出生死輪迴；小則解決自己的問題，究竟的果是還要幫助一切人徹底解決一切問題成佛。世間有一些人----我們稱之為有善根，他們都希望離苦得樂，可是有的人照這種方法去做，有的人照那種方法去做，現在，有一類人照佛法的方法去做，就是皈依佛法僧。為什麼要皈依？因為這個才是真正的究竟離苦得樂之道。我們每個人感覺到在生死輪迴當中真的只有苦，沒有真正安樂之處，因此想找一個可以依靠的人，而這個人至少是已經解決這個問題的人。 《瑜伽師地論》或《菩提道次第廣論》上面也說，就是因為我們感覺到世間的苦，現在要想除苦，所以要找真正可以依靠的人。既然我們在這個原因之下找依靠，這個真正可以依靠的人必須具足的條件，也就是皈依的境----這個能夠做我們皈投依靠的對象，必須具足四個條件。第一，他一定是已經解決了這個問題。假定他自己都沒辦法解決，怎麼能救我們？第二，他不但自己解決，也要懂得怎麼幫助別人解決這個問題。否則我們去找他，他也沒辦法幫忙我們。第三，他有這個願心，願意幫助我們解決問題。否則他雖然有這個本事，但是他不想幫忙，你找他也不一定有用。第四，我們所皈依的對象----佛，並不只是今天你跟我好，我幫你；你送我東西，我幫你；而是你只要肯聽我的話，我都能夠幫你。為什麼呢？如果他是佛的話，他應該救助每一個人，因為佛法的特點，並不是說你皈依我，信者得救，我一定救你。佛說：「我之所以解決問題，是我照著正確的方法去做；今天你皈依我，如果你不照著正確的方法去做，我也救不了你。」所以佛並不是「你聽我的話，讓我來控制你。」而是「你真正要皈依我，必須照著我告訴你的話去做，我並不想從你身上謀取什麼利益。」具備這四個條件去皈依，佛無有不救。 因此，我們想離苦得樂，就必須皈依，而皈依的對象必須具足這四個條件。 真正皈依時該怎麼做？《廣論》上說，應先看佛的功德、法的功德、僧的功德。為什麼要這樣看呢？我們不是覺得世間很苦嗎？我們不是信賴佛有這個能力能救我們出苦嗎？那我們先看一看，是不是像我們想像中那樣？一看，對！佛的確有這樣的功德，不管祂的身、語、意，都完全具足這個條件。就好像我們長大了，我們將來要選一個職業，哪一個職業最好，哪個將來最有出路，我們就朝這個方向去走。現在既然已皈依佛，當然要看一看皈依的對象，他如法修行產生了什麼樣的效果，如果很認真去看的話，我們內心會產生一個非常崇敬仰望的心情：「這個才是我要的！」知道佛的功德後，我們內心一心仰望，將來我也要走這條路，要學他一樣，所以皈依佛。佛告訴我們正皈依是皈依法----為什麼呢？因為，如果照這個道理一分一分去做，然後，苦就慢慢的拿掉，最後得到圓滿的功德，所以正皈依是皈依法。那麼要想照著去做就要修行，要修行要有同伴，就是僧，所以叫皈依三寶。所以做為一個佛弟子，正式的說要三皈依。就我們現在這個傳承，以及眼前社會大體上來說，衡準辨別是佛弟子或非佛弟子，是以皈依為準。 談到這裡，大家也許會覺得現在有很多人皈依，這裡要明確界定一下，現在一般的皈依，並不能真正稱得上佛法告訴我們的皈依。舉個例子，也許有些人認為三寶、佛法很好，我們應該皈依；或者某個師父很好，應該皈依；或者因為某個法師很有聲望，皈依他可以得到很多好處，所以我也去皈依。也有一種情況是，有人帶你去皈依，你就莫名其妙的跟著人家去，人情難卻，跑去拜三拜，包了一個紅包，念了幾句話，有了一個法名，我們以為這樣就是皈依了。以佛法來說，不是！ 不過，也有的人像前面所說的，或許剛開始時不是那麼堅定，可是他內心的確想透由佛法來追求離苦得樂之道，只是因為眼前或許為生活忙碌，一下子不大可能全部投入學習佛法，不過他一定是漸次漸次的深入。所以總結來說，對佛法有了正確的認識，覺得這個才是人生崇高的理念，並依照著佛法來修行，步步提升，不但改善自己，還要改善一切眾生，究竟解決這個問題。這樣才能稱為正皈依。 正皈依的佛弟子，不是以皈依證有幾張，老師有幾個來算，而是對於世尊告訴我們的教法，現在透過皈依的師長告訴我們如法去行，這個才是佛弟子。所以佛弟子與非佛弟子的辨別，是在如法與否。什麼是法？現在簡單的從三方面來說明，即佛講的三法印。一般來說，特別是漢地，佛說的法印有兩個不同的標準，一個叫實相印，一個叫三法印，或者叫四法印。真正了解了以後，三法印跟四法印是同樣一件事情，而我們真正趨入還必須從這個基礎步步深入，否則所謂的四法印都是空話。
什麼叫實相空性，這種名字可能很多人都聽過，也可以說出一大堆道理，可是好像跟我們了不相干，事實確實如此，因為單單說這個，我們根本沒辦法契入。現在講三法印，理論上稍微做一點說明，就會比較清楚的了解，四法印是什麼，跟三法印的關係是什麼？三法印第一個是諸行無常，第二個是諸法無我，第三個是涅槃寂靜。如果加上有漏皆苦，叫四法印。
現在先解釋有漏皆苦，「皆苦」，就是統統都是苦的。「漏」是什麼？不是說茶杯打了一個洞水漏掉了，這裡的「漏」是指煩惱，就是煩惱的異名。這個煩惱也不是說，我今天心裡不高興了，煩煩惱惱，佛法的煩惱是專門指我們內心當中一種不寂靜相，通常我們稱它為見惑、思惑。煩惱的根本就是我執，只要有煩惱，這個煩惱一定會推動我們造很多業，只要由煩惱造的業，結果一定是苦。煩惱本來就是個苦；造了業，業會感果，又是苦；那個苦的境現起時，往往我們又會引發煩惱再去造業，永遠在這個生死的苦輪當中轉，根本原因就是有漏----有煩惱。
假定我們煩惱解決了，這個苦就會消失。苦消失了是什麼現象？涅槃寂靜。「涅槃」是印度話、梵文，翻成中文就是苦果及苦因都消失掉了，剩下來的就是「寂靜」。寂靜，我們不太容易了解，因為我們沒有體驗過，不過我們可以勉強的說它是-真正的快樂，現在我們的快樂不是真正的，是不究竟的、不圓滿的；究竟圓滿的快樂，是真正涅槃寂靜的境界。 在我們對萬事萬物的認知當中，有很多認識是錯誤的，獲得正確的認識通常有兩種方法，最好的方法就是直覺，直接地讓你感受、體會到，佛法有個專有名詞叫「現量」。譬如說今天你跑得很熱、很累，要擦一把汗，手上有一條毛巾涼涼的，你一摸很涼，一擦汗就消失掉了，那你感覺到很好，就是這個感受，這個是比較單純的。如果這件事情本身比較複雜，特別是精神上面比較抽象的，不是那麼容易就感受得到，而且有一些東西必須要透過學習，然後自己去實踐，漸漸的才能夠真正的體會得到。「學習」這個事情勉強不來，一定要我們自己願意去做，這時一定要有一些理由，使得我們能夠信服，讓我們願意改變我們的方向跟著他去走。雖然，說明這些理由，啟發我們信心的內涵，我們還沒有直覺體會到，但是只要我們信得過，依稀彷彿了解這樣一個內容，佛法當中有一個專門名詞叫做「比量」。譬如說世間很多人說﹕「你好好的念書，將來去留學，將來得到博士學位啊！」到底博士是什麼，我們不太清楚，不過依稀彷彿被人家這麼一說，我們內心當中可以想像得到大概如此。現在關於「涅槃寂靜」的內涵我們沒體會到，如果照著前面說的，同樣的要先確定人生的目標，認識理論後照著去實踐，慢慢的做到才能夠體會。假定我們講「快樂」，用我們現在的快樂標準去想可能錯誤，所以佛告訴我們「寂靜」；也就是說，所有的痛苦的因跟果都消失了。以上所說的是四法印當中的後兩個：有漏皆苦、涅槃寂靜。
若依次第來解釋，第一個是諸行無常，「行」是行為、作為，「諸」就是一切，凡是一切有作為的，實際上「諸行」是專門指有為法，什麼叫有為法？也就是說，凡是所有我們造作出來的，譬如說我們的一切行為，一切行動，一切努力……，不管從因到果，都是有為法。「為」就是行為、作為，就是行動，就是變化，就是流轉，它有一個特點-「無常」。講到無常，我們通常說無常有兩種普通的概念，一個是，死了叫無常；另一個是，所有事物不能常保得住，叫無常。以上兩個都是很粗淺的無常。佛法講的諸行無常是比較細微的、細密的，所以無常有粗細兩個相。佛告訴我們的「三法印」是細密的，因為這個細密的內涵，粗顯的一定也顯出這個無常相來。現在說凡是這種有為的一切法，要做到恆常不變，根本不可能，所以「無」就是沒有，沒有「恆常不變」這個特徵，就是「諸行無常」。 這個法印包含的範圍是哪些呢？凡是世間看得見的，所有在三界之內的天、人、地獄、餓鬼、畜生，沒有一樣例外，永遠都在變化。譬如我們坐的這個地方，這個房子好像造了幾十年，乃至幾百年不變；我們看眼前這個鋼鐵維持更久，好像也不變。實際上，所有這些東西都是表相，它真實的內涵卻變化得非常快，快到什麼程度？實際上連它最短的能夠保持這個定相的狀態都沒有。一般來說，這個內涵我們很難懂得，「現量」當然談不到，就是「比量」，用道理去講，我們也無法那麼容易體會到。我們會以為明明這個東西是鐵的，這個房子在這裡幾百年不壞，怎麼說它一直在變？現在科學上已經告訴我們，原來這些東西表相上這樣，實際上裡邊變化快到什麼程度，科學也沒辦法測出來。佛真了不起，他不必靠科學就可直截了當看得非常清楚，所有的東西沒有一個例外，這叫「諸行無常」。 為什麼說諸行無常？因為世間萬事萬物都是造作的，凡是造作的東西都是因緣和合，凡是因緣和合而存在的東西，都是無常的。譬如說我們現在有法會，這個法會是因緣所成的，有人願意講、有人願意聽，然後，也找到這個地方，還有其他東西，譬如說我們使用的桌子、椅子，有的是鋼鐵做的，有的是木頭做的，把它兜起來就變成桌子、椅子，所有這些東西都是很多東西兜合起來的。譬如說我們人，我們有身體，有心靈，這些東西都是各種各樣的條件兜起來的，我們的身體是父精母血結合，然後生下來，然後要食物、營養慢慢增長，還要更多客觀的條件，心靈亦復如是。既然這些東西都是要各種因緣，那麼因緣一直在變化，凡是變化的東西，輾轉的會互相影響，所以它永遠在變化。這個細的無常很深細，我們看不見，但是這是所有世間的一切現象的真相，這一部分雖然我們不一定能夠很明確的看見，但是我們容易領會也容易接受。
最後要講「諸法無我」，這個比較難，實際上這個是佛法的中心，最重要。從「諸法無我」，向前可以講無常，向後可以講涅槃，向上可以說一實相。因為「諸法」就是所有的一切法，前面講的諸行是專指有為法，現在這個諸法無我的「法」包括有為無為。關於這個有為無為就不大容易懂，簡單來說，「有為」就是指三界之內會輪迴生死的；「無為」就是超出有為，聖人的法叫做無為。只要存在這個世間的，不管是凡夫，是聖人，所有的這些現象都有個特徵-「無我」。「無我」不易了解，例如，每個人都說我叫日常，如果「無我」的話，我是什麼？在座每一個人沒有你的「我」，你又是什麼？有人學佛以後會講：「一切都是空的，你不要這麼執著。」，誤以為這樣就叫做「無」！拿掉了就沒有了嗎？那你還談它做什麼？所以「有、無」是相對的，而且在這個相對的狀態中談「諸法無我」，就必須在這個「緣起有」上面談，它沒有真實的自性，一旦拿掉了「緣起假有」談自性空，那是空話！因此講這樣的存在，我們有一個專門名詞叫做「緣起性空」，這也是《法華經》的中心。 所有一切法，沒有一個例外，都是性空，它不是天生如此，都是緣起的存在，所以性空跟緣起，是一體兩面。就像我們的手一樣，你可以看得見這隻手，是緣起的，有骨頭、有肉、有皮，這個手所以這樣的存在，是因有這些因緣條件存在的，它的本性空。也就是說凡是緣起的東西一定性空，這是佛法最重要的中心理念，因此在這個狀態當中，我們說諸法自性空無。如果要比較詳細來說的話，這是應該認識的，這個才是我們平常講性空的內涵。因此凡是任何一樣東西，不管有為無為，它都是這樣的一個行相，這個才是真實的，有時我們給它另外一個名字----真如。 什麼叫真如？本來就是這樣，這才是真的，所有的東西都這樣。從它緣起的方面去看，不斷的在變化，所以諸行無常；然後呢？它本質是真如，或者叫諸法無我；如果了解了這個特徵以後，不再有生滅的變化，那是涅槃寂靜；所以這個事情整個的中心就是真如實相，如果我們從這個上面單談，那叫一實相印。這個實相必然會顯出幾個面貌來，一個是諸行的無常，一個是涅槃寂靜，它的本質就是緣起性空。或者我們從性空方面去講，或從緣起方面去談，其實這件事情是兩個面，這是三法印跟一實相之間的關係。（待續） |