論語摸象記（十四）

日常師父開示

　　「論語摸象記」本刊曾於八十三年五月起連載，自學而篇第一章，及至八十四年五月為政篇第二章止，因故暫停。感謝南海寺僧團整理師父講稿，而能於本期起恢復連載。以下是師父開示講說緣起：

　　《論語》是孔子的門人把他們老師的教育，乃至於同學間互相斟酌往返學問的內容編輯而成的，數量上孔子的最多，內容上就是我們中國傳統的儒家仁道的精神，即「文武之道，唐虞三代」的基本精神。

　　孔老夫子，他是把所有中華民族的精華-儒家的基本精神，達到最究竟圓滿的一個了不起的聖人，中國人稱「大成至聖先師」。「孔門心法」並不是講一個道理，而是要去實踐的，是身心性命之學，要真正在人生當中受用的。這要經過學和習，不是僅看文字可以懂得的，必須有直接傳下來的師長，以及具弟子相的學生。《論語》分為二十篇，表面上看不出它的次第性，實際上有很婉轉的內涵，所講的都是師弟的親身體驗。弟子能夠恰如其分的把老師的教誡表達得非常完整，表示這個方法很圓滿的傳下來了，從它傳遞的過程來看，這是最典型、最有成就的教育。

　　學《論語》先從文字上去背，再在義理上反覆深入地研討，然後對境時去觀察，在內心中生起它相應的量，自然而然一遇境界，就能夠照著所學的來改善我們的人生。

　　儒家思想的傳承，自孟子以下本已混淆，更為秦火摧殘，後來就迷失了。後代一些佛門大德，像藕益大師乃至印光大師，透過他們對佛法的認識去看儒家思想，才體會出它的博大精深，暗暗通於佛法。因為儒家重點在於世間法，生死問題孔子罕言。

　　所謂「暗暗通者」，只是相似部分，佛法則世間、出世間無不包括，無不圓滿，所以永遠是最高明完整的。儒家思想本是大漢民族所孕育出來的人類精華之一，既可作個人立身處世的修養原則，又可作為學佛的基礎，尤其是大乘佛道，基礎安立了以後，再一步步向上提升。我所學的《論語》，說不上什麼來源，主要是佛門中師友的引導，互相的研究推敲而漸漸體會，本文可以說只是瞎子摸象的一點心得罷了，本野人獻曝之忱，提供參考，並祈望十方大德指正！

為政篇 第三章

　　子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」

　　這段文字很容易懂，就像上面所說的，政治通常會用很多政令、規章來規範百姓──道之以政；萬一做不到，違犯了就一律施以刑罰──齊之以刑；而老百姓因為怕被刑罰，就會避免做違背法令的事情，可是不會覺得做違法的事是不對的，這樣並不能引發他們內心的慚愧與羞恥──民免而無恥。相反的作法則是「道之以德，齊之以禮，有恥且格。」這幾句話的內涵，我也是在瞎子摸象，就算摸對了，也只是摸到象的一根毛而已，這還是你們教我的，為什麼呢？

　　我在這裡，一直都是以師長的身份帶頭，因為自己受以前師長的影響，在生活中難免對你們要求這個、要求那個；譬如到佛堂門口，大家說好鞋子應該怎麼擺，可是說過以後，大家沒擺好，我就訓斥大家，大家低著頭沒話說，結果我在的時候很好，不在時鞋子就亂丟。後來慢慢地，你們就把我教會了，以後我偶然經過佛堂看見了，就停在門口把鞋子擺好，幾次以後，大家就自動把鞋子擺好了，這不是我是老師，而是你們是我的老師。這故事說明了，儘管今天我是師長，好像高高在上，如果「道之以政」──將法令告訴你們，要如此如此做；做錯了，我就喝斥你們一頓──「齊之以刑」；雖然你們可以照著規矩來，但是心裡面不會真正去反省──民免而無恥。反之，就是「道之以德，齊之以禮，有恥且格」。這只是一個例子，我很樂意跟各位同學共勉與實踐。現在容或還做不到，但正因為還做不到，所以更要努力，常自省：「為什麼我做不到？」自己做不到能覺得羞恥，這就是「有恥」；「且格」是不但能夠改善，而且能夠達到一個標準。以前是做給別人看的，現在是做給自己看，而且自己一直感覺不足，因此必須不斷地學習，學好了不驕傲，還要精益求精；學不好，則不斷策勵自己。《中庸》上說：「人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」人家做這件事一次就會，我做一百次；人家做十次就會，我做一千次，一定要把它學會。果真能如此，即使再差，到最後也能學好的。實際上，佛法也告訴我們這樣。人最可貴的地方就是肯去做，「肯」很重要，如果自暴自棄就完了，如果我們能不斷地在自己內心上面去反省、觀察、改善，那就對了。

　　世間「為政」有兩個大方向，一個是從外表上來看──「道之以政，齊之以刑」，根據法治，基於外在一定的標準，大家必須要遵守，這是世間一般的走法；另一個是從裡面來看──「道之以德，齊之以禮」，不是從你是我非對立的關係來看，而是從彼此提攜、相互扶持的關係上來看。儒家、耶穌都是屬於後者，而更究竟徹底的是佛法，可是儘管有很多宗教，卻並不是真正都能引導大家走上這一步。

　　從裡面來看，我們反省自己應該怎麼做，有幾種角度：我覺得對別人是一種方式，對自己又是一種方式。譬如我走路不小心踩了別人一腳，立刻道歉，對方一定會說：「沒關係！沒關係！」假定我正要向他道歉，可是他板起面孔罵了我一頓，我道歉的心就消失掉了。同樣地，別人踩了我一腳，他應該向我道歉，在我沒責備之前，他可能準備道歉，但我責備了以後，他那個道歉的心也消失掉了，甚至還覺得理直氣壯要跟我論理。

　　我為什麼要這樣從不同的角度去談論及觀察這件事情呢？孔老夫子以他智慧的眼光告訴我們，凡事要以不同的角度去看勝利和過患，經過很認真地正面、反面比較抉擇以後，我想大家都願意選擇後者──道之以德，齊之以禮，這就是教育的真正意趣。儘管我們現在並不一定做得到，可是這正是我們要努力的地方，所以這裡說為政者需要這樣；後面也講「言教則訟，身教則從」。你告訴他道理──言教，他不聽；你自己以身作則──身教，他就好好地跟著你做。事實就是這樣。「身教」在這裡就是道之以德，是從自己這方面去反省、改善的，這是根本。先有根本以後，才能自己自利而後利人，那麼「道之以德，譬如北辰，居其所，而眾星共之。」的內涵就出現了，它的次第就是如此。

　　或許有人會問說：我對別人的時候是偏重在後者──道之以德，齊之以禮，純粹從自己這方面來反省、改善，然後去幫助別人，使得他「有恥且格」，可是萬一我並不是在上面帶人的，而是在下面被人帶的，而上面的人是「道之以政，齊之以刑」的方式，那我怎麼辦？這個問題問得很好，這個回答孔老夫子有沒有告訴過我們？有的，答案就是「禮」，它基於「仁」，根由在自己內心當中覺得做一個人的基本操守應該如此，這和前面所說的「刑」不太一樣，一個是內心的覺醒──我應該這樣去做，一個是外面環境逼著我要這樣做，這是二者根本的差別。

　　禮，從孔老夫子時代慢慢演變成現在的禮俗（民間的風俗習慣）。這個風俗習慣有很多是很好的，雖然大家都如此遵行，但是不一定人人都能夠體會得到它背後的精神，這要經過認真學才能知道。

　　所以假定我們好好學，能把老夫子教我們的道理在日常生活當中善巧地運用，處處體會，淨化自己，那時候你會發現它就是《廣論》的下士道，而下士道的重點是皈依和業果，這兩點如果做到了，這個問題就不存在了。因此，我現在常常把《論語》跟《菩提道次第廣論》放在一起用，《廣論》中皈依學處的共學有六個，第一就是隨念三寶功德差別數數皈依，而《論語》上面我們學過的就有跟它相應的──「學而時習之，不亦說乎」，而且妙了，進入佛法第一步是皈依，以世間來說做人真正重要的第一步是「學而時習之」，彼此的內涵是一樣的。

　　我愈來愈感覺《論語》之美，你先去背它，背熟了就把它當詩詞一樣，經常優遊涵泳，然後在生活當中去用、去體會，如果善巧的話，你會發現你所用的不是《論語》、就是《廣論》。《論語》是輔助《廣論》的共下士部分，是共下士的前行，而真正進入時，我們需要的是《廣論》；《廣論》皈依的部分說「若數數思，漸能深信，漸淨相續，能得加持」，所以我們要隨念三寶的功德差別數數皈依，而皈依的內涵就是「學而時習之」──時時刻刻去學，然後去運用，這個內涵是完全一樣的。所以對我們來說最重要的事情，始終是碰到了這麼珍貴的東西，我們如何去學會它、運用它。

　　舉個例子來說，昨天一大早，我們就南下辦事，不料才出門半小時，遇到大塞車，車子就像燒餅一樣被夾在路上，動彈不得，於是我們就停下來上課了。大家就在車子裡隨便談談，結果一等等了三個半小時，這是我第一次等那麼久。現在我覺得，如果我們真正能善巧運用，隨時提醒自己一件事情──佛法、業，當我們能處處去體會，隨時去用時，不但當下自己的心情就會開朗，而且對將來也好。所以我馬上想到──「不亦說乎」在哪裡都用得上，被夾在那裡也不亦說乎，否則你會暴跳如雷。

　　世間觀察事情，不是正面就是反面，但如果要實際上去用，必須正反兩面都去看，才能看得正確、圓滿，才能得到最完整的正知見。修學佛法的第一步，就是得到「正知見」，這在因明學上稱為「比量智」，要從善知識、師友那裡獲得，然後根據比量智如理地驗證、修行，得到的就是「現量」。理論如此，進一步還要去思惟觀察，因為我們大部分的時間，都陷在自己相應的一面，其他面便看不到。一旦陷在自己的見解時，其他的知見根本無法接受，而且當下一定不可能體會到這一點，如果能體會，那是很了不起的，事後如果能觀察到，就已經很不容易了。通常情況都是看到別人是如此，而且不知看了多少次以後，才會回過頭來發覺自己也一樣。所以，學了以後還要在事相上磨鍊，在內心上反省，先從小的地方去用、去體驗。

　　我們學佛法，通常都會遇到某些程度的困難，此時並不是立刻就想辦法去解決困難，而是應深細地先去觀察──有沒有退路？因為一般人遇到困難時，不但不能上進，還往往會放棄，退回到從前的老路子上去。但是退下來就沒有困難了嗎？實際上認真觀察後會瞭解，退下來不但避免不了困難，而且無窮無盡的困難會跟著來。現在小小的困難都無法解決，將來無窮無盡的大苦難來了就擋得住了嗎？這麼一觀察，會發現沒什麼退路，反而是努力向前才能克服困難。問題就在自己的認識不夠，遇見小小的困難就退縮，那就註定自己走不上去。佛門當中有一句話叫「軟暖習氣」，平常我們無始以來的習氣，就希望躲在舒服一點的地方，輕輕鬆鬆地過日子，這就是使自己墮落的根本原因。

　　修行是件痛苦的事情，那為什麼還要修行？因為我們了解不修行會更苦，現在透過修行的小苦，將來能夠把真正的大苦都解決掉，這才是修行真正的價值。了解這點，我們回過頭來就願意認真去做，那不是為了別人，而是為了自已。也就是以「德」來淨化自已的內心；行為則「齊之以禮」，行為本身一定有一個準則，做不到會慚愧，反省問題在什麼地方，繼續努力，一定要克服它，這一生做不到，還有下一生。真正能這樣去做，一定能達到前面說的「有恥且格」，乃至「格物致知」──從內心上面，真正達到不為惑業所使的地步。

　　現在我們明白，要學聖賢、佛菩薩，就要調伏自己的煩惱，盡力幫助別人，德行的特點就在這裡。我們願意學聖賢、佛菩薩，不斷觀察、反省自己，眼前雖然自己還是凡夫，還很差，但跟著好的師、友，在好的環境中不斷地學習、改善，總有一天一定能成聖成賢，乃至成就無上菩提──佛果。