論語摸象記(十六)

日常師父開示

為政篇 第六章

  孟武伯問孝。子曰:「父母唯其疾之憂。」

  孟武伯是孟懿子的兒子,前面一章是父親來問孝,緊跟著兒子也來問,孔老夫子不但回答的不一樣,整個過程也不像上面那麼多曲折。同一個問題,兩個不同的人來問,答案不一樣,矛盾不矛盾?從文字表面上看似矛盾,但也正因為表面上看似矛盾,所以它才真正的不矛盾。這話怎麼講?儒家談「禮」,是講述人與人之間相處的基本法則,既然是人與人之間的相處關係,這個法則本身在彼此間必定有一個共同的基準;但人是千變萬化的,所以當這個法則在使用的時候,也一定要根據不同的人而呈現出不同的行相,所以第二個人再去問的時候,他的回答當然就不一樣了。

  孟武伯問孝,孔老夫子回答他:「父母擔心子女的病。」這是什麼意思?大家想想看,這一段話提示了我們什麼?為什麼他問孝,孔老夫子這麼回答他?現在我先提一個問題問大家,我們每一個人真正關心的是什麼?我們關不關心別人?實際上,我們很少去關心別人,一方面我們關心自己,不關心別人;另一方面我們又希望別人來關心我們,是不是這樣?如果我們仔細去注意的話,就會發現這個事實。現在孔老夫子告訴我們,父母一天到晚關心你哦!這句話有很深遠的意義在。

  為人父母,內心當中所操心的都是子女,特別是他的子女生病的時候。對這樣一生關心我們的人,我們可以不關心、不回報他嗎?平常我們只注意自己,不管別人,現在想到有人這樣整天關心我們,那麼我們是不是也應該關心他?想想我們小的時候,如果沒有父母的關懷照料,能夠有今天的我嗎?小的時候我們生了病(飢渴、寒熱也都是病),沒有父母的話,早就餓死、凍死了,我們今天之所以能活在這個世間,根本原因在哪裡?是父母!沒有父母,我們就沒有生存的餘地,這是很實在的問題,所以孔老夫子告訴我們要念父母的恩。

  佛經告訴我們,學佛最重要的是要發菩提心、成佛,發菩提心有兩個教授──「七因果」和「自他換」。換句話說,透過佛法來告訴我們,人有前世、有後世、有無數世,每一世都有父母,所以周圍所有的人都曾經是我們的父母,我們要報恩的話,對所有的父母都應該報恩。真正要報恩,不是養一養父母就可以,了解了佛法之後,知道世間法是根本沒有辦法報恩的,唯一真正的報恩,是讓父母也認識佛法,修學佛法,乃至究竟成佛,所以菩提心的根本因也在這裡。就世間來說,孝是做人的根本,從佛法來說,為了要報恩,菩提心才能真正的生起。

  也許你們聽了覺得:「原來要孝順啊!那我就回家去吧!」佛告訴我們不是這樣。佛經裡有個故事──父母挑擔已挑了一百二十公斤,現在兒女因為要孝順,捨掉出家身回去,以世間的方法奉養父母,卻是等於又幫父母增加一百二十公斤的重擔,反而把他們壓死了。那難道我們就不要報恩嗎?當然不是!世間的這套東西不但不是真正的報恩,反而使我們永遠輪迴生死,佛經中有句話說「親得離塵垢,子道方成就。」真正的孝順,必須使父母也能夠了解佛法,修行而超脫生死輪迴,要做到這一點,必須自己先努力做到,才有機會幫助父母也做到。所以同樣講孝,佛法跟儒家不同。這也說明儒家是相當於我們《菩提道次第廣論》共下士的部份,是教做人的基本道理,而佛法是從做人的基礎上再超越提升到究竟圓滿成就佛果。所以孟武伯問孝,孔老夫子的回答,是教我們要了解父母的用心,也讓我們了解為什麼我們必須這樣去做。有了這個,下面才更進一步講「敬」、講「色難」。

  「父母唯其子之憂」的憂,又可以說操心、憂愁,父母親心目中真正操心的就只有子女,這跟問孝又有些什麼關係呢?我覺得這個跟前面的「父在觀其志,父沒觀其行」有共同的內涵,如果能夠想到父母對自己的關懷,我們的心情就會有明顯的不同,這是人與人彼此相處間的特性。為什麼父在不觀其行而觀其志呢?這有很重要的原因在,如果父在我們觀其行而不觀其志的話,家堶惚D要打架不可,假定你能夠觀其志而不觀其行的話,一切問題就容易解決了。

  父母因為關心我們,希望我們好,所以要我們這樣、要我們那樣,在這種情況之下,如果我們只從他要求我們的角度去看的話,那實在受不了,我想大家都有這種經驗,但是如果你觀他的志,情況就完全不一樣了。進一步來說,想起父母整天為子女而擔憂,當我們看到這一點,心堶措鴾鬙懋|怎麼樣的心情?「人而不仁,如禮何?」你跟父母或任何人相處,一定有個處事的原則,這個原則只隨順著世間的方式來做就是禽獸,隨順著儒家來做,就是聖賢,而能用佛法的道理來做的話,就是佛菩薩。

  父母一天到晚操心的是子女,你現在有沒有為父母想一想?當我們真正處處這樣去想時,親子之間就沒有問題。如果養成這個習慣,處處「父在觀其志」,那你出去的時候,就容易看得見別人,為別人著想;否則,你就永遠只看到自己,只為自己打算,結果完全隨順著自己的習氣,而根本看不見自己的相狀。看得到自己是很難的,但是如果你在家裡經常能看見父母、兄長,並且養成替他們著想的好習慣,你就容易看見別人,為別人著想。所以《論語》一開頭就說:「其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣。不好犯上,而好作亂者,未之有也。」

  孔老夫子在為政篇婼竻窗A我覺得這樣的為政真了不起呀!政的根本就在這裡,如果這一點做到了──「譬如北辰,居其所,而眾星共之」。為政者只要由這個方法慢慢地層層推進,小孩子從小就學會孝悌,這個天下就保證太平。所以中國古來一向說「忠臣出於孝子之門」,忠孝一定是兩全的,這是根本的法則,只是在不同的方向,比如父子、兄弟、朋友之間,呈現出不同的面貌而已。

為政篇 第七章

  子游問孝。子曰:「今之孝者,是謂能養。至於犬馬,皆能有養;不敬,何以別乎?」

  子游是孔老夫子非常重要的學生之一,他也問了這個問題,孔老夫子回答說:「現在的人談孝是指能奉養父母。」也就是指自己有能力了,然後就奉養父母;或者是父母老了,認真地奉養,這叫做孝。孝就只是這樣嗎?不是的!這裡舉了一個比喻,你在家裡養狗、養馬,是不是養啊!你現在養父母也是養,養就算是孝嗎?假定只是養而不恭敬的話,那又有何分別?這是在孔老夫子時代,我們現在就更糟糕──養都不養了。所以,這世間是每況愈下,我看見很多家庭當中都養寵物,對貓、狗都照顧得很好,而父母卻不管,這世界實在是顛倒到了極點。

  古人說,只是能養還不行,我們現在只是能養就已經很了不起了,看看周圍,現在有幾個家庭能夠好好奉養父母?說起來好可憐,做人竟然做到今天這個地步。我現在所感受到的是三、四十年以前的事情,那時候我們在學校念書同輩的一些人,畢業後都到美國去了。人一到美國就學了時髦,母親節想起來了,趕快買一張母親卡寄回去,這算是好的,平常根本不可能想到父母。等到自己有了孩子了,怎麼辦?把父母接來,幹什麼?家裡請了一個不要錢的老媽子。父母是全副心血擺在子女的身上;子女長大了以後,卻長了翅膀飛掉了。古人說光「養」已經不能算孝,現在是連養都談不到。

  如果只在這裡說別人,這是不應該的。看見了這事例,我回過頭來反省自己,不禁慚愧得無地自容。這一篇就文字上不需要深加解釋,而是要將文字的內涵用來警惕自己,看見孔老夫子的教誡以後,會引發自心一分慚愧,但只是慚愧並不能解決問題,這是很實際的事。孔老夫子說,只是養不行,因為養一條狗、一匹馬都是養。馬可以騎;狗可以看門,父母是免費的老媽子,這樣的做法,實在是已完全失去了人的尊嚴。所以,老夫子告訴我們光這樣做是不行的。「不敬,何以別乎?」如果不恭敬的話,那麼跟養畜生有什麼差別?所以必須再加上恭敬。這裡不妨提出幾個問題來思考:恭敬的內涵是什麼?恭敬的內心行相是什麼?為什麼要恭敬?恭敬又有什麼好處?深遠的內涵,我們不一定能體會得到,但如果仔細去思惟觀察,多多少少可以體驗到一些聖人所教我們的。

  前面那一章讓我們了解父母的心情,他們把所有的心血都貫注在子女身上,父母對我們這樣,我們對父母也絕對應該如此,人與人之間的關係至少應該這樣。如果沒有父母的養育,我們根本不可能生存在這個世間。但人之所以為人,不只是有這個身體,還有為人的道理──知道法天之道。能真正了解天理運行的道理,最究竟圓滿的就是佛法,這是只有人才能了解的。所以父母不只是把這個身體給了我們,還有更重要的東西──人之所以為人的道理,我們也應該學到,這是非常重要的。

  另外,我們之前曾經說過,人與人間接觸的時候,往往心裡面都是很煩;煩是厭,厭惡對方。現在我們不但不厭煩,而且要去恭敬對方,能恭敬對方,自己就比較謙下;如果厭煩,自己就是驕慢心,這兩者是不一樣的。當我們真正恭敬時,內心當中就自然而然專注、寧靜、平和,所以古人說「尊師重道」,也都是從這裡引申出來的。印光大師也特別告訴我們:「佛法從恭敬中求。」沒有恭敬心就學不到佛法。所以這種恭敬心一定要從小就培植,才能學到前人許多深細的內涵,並把它傳下來。

  假定我們不必學,生來就能做到它,那最好。萬一做不到,不妨想想恭敬對我們究竟有什麼好處?不恭敬對我們有什麼害處?因為每一個人最關心的是自己,只要多仔細去思惟這兩點和自己的關係,自然我們就願意恭敬,願意孝順,也就容易學得起來了。

  在這裡我們可以用不同的角度去觀察,當道理了解了以後,回頭反省自己──我做到什麼程度?能自我反省很重要,大家一定都會感覺到「哎呀!我根本做不到!」這個不要怕!並不是說我做不到是應該的,而是之前我們從來不曉得應該要這麼做,今天我知道了,雖然我還做不到,可是比起以前的不知道,甚至還莫名其妙的亂來,這兩者的差別就很大了。以前完全不知道,完全做錯了,而且不但不知道做錯了,還覺得是應該的。今天,雖然我還做不到,可是我知道這樣做是錯的,不應該的行為就停止了。所以,從以前的無知到現在的知道、停止,就是已經在改善了,只要我們不斷地繼續改善,那就對了。「過則勿憚改」,有過失不要怕,要勇敢地改,這一點不管是佛法或儒家都是共同的。

  有人常說:「我很差啊……」好像覺得天生就是不行的,儘管他也曉得錯了,但是知錯後要能改,不是單單知道就停在那裡,結果他這種心態,把知道過錯以後要改過的機會給斷掉了,真是好可惜。我也一樣覺得自己很差,但我覺得正因為我很差,因此我更要努力去改過。大家想想看,你是屬於那一類?知道錯了,就要努力改,不要怕改,一次改不過來努力第二次,兩次改不過來,努力第三次。佛經告訴我們:「慚恥之服,於諸莊嚴,最為第一。」慚是曉得我錯了,這是所有的莊嚴中最好的。在學習過程中,最重要的就是這個。儒家也說:「知過能改,善莫大焉」,有了過失能改,那是真正的善,所有的善事都是這樣來的,再沒有比這更好了,所以只要不斷地去改就對了。

  我們現在很容易犯一個毛病──驕慢心,自己總覺得我為什麼會不如人家!不僅遮蓋,還要騙人。佛法跟儒家的做法都一樣,都講知道自己有錯就懺悔,如果不知道,還希望人家提醒,曉得了就可以不斷地改,所以最後就能成為聖賢,這是聖賢和凡夫不一樣的地方。這裡很值得我們多去反省觀察。

  這一段主要講「敬」,但願各位認真去實踐,只要真正去實踐,味道馬上就出來了,如果不能實際上去實踐,那就冤枉得到人身了。