論語摸象記（十六）

日常師父開示

為政篇　第六章

　　孟武伯問孝。子曰：「父母唯其疾之憂。」

　　孟武伯是孟懿子的兒子，前面一章是父親來問孝，緊跟著兒子也來問，孔老夫子不但回答的不一樣，整個過程也不像上面那麼多曲折。同一個問題，兩個不同的人來問，答案不一樣，矛盾不矛盾？從文字表面上看似矛盾，但也正因為表面上看似矛盾，所以它才真正的不矛盾。這話怎麼講？儒家談「禮」，是講述人與人之間相處的基本法則，既然是人與人之間的相處關係，這個法則本身在彼此間必定有一個共同的基準；但人是千變萬化的，所以當這個法則在使用的時候，也一定要根據不同的人而呈現出不同的行相，所以第二個人再去問的時候，他的回答當然就不一樣了。

　　孟武伯問孝，孔老夫子回答他：「父母擔心子女的病。」這是什麼意思？大家想想看，這一段話提示了我們什麼？為什麼他問孝，孔老夫子這麼回答他？現在我先提一個問題問大家，我們每一個人真正關心的是什麼？我們關不關心別人？實際上，我們很少去關心別人，一方面我們關心自己，不關心別人；另一方面我們又希望別人來關心我們，是不是這樣？如果我們仔細去注意的話，就會發現這個事實。現在孔老夫子告訴我們，父母一天到晚關心你哦！這句話有很深遠的意義在。

　　為人父母，內心當中所操心的都是子女，特別是他的子女生病的時候。對這樣一生關心我們的人，我們可以不關心、不回報他嗎？平常我們只注意自己，不管別人，現在想到有人這樣整天關心我們，那麼我們是不是也應該關心他？想想我們小的時候，如果沒有父母的關懷照料，能夠有今天的我嗎？小的時候我們生了病（飢渴、寒熱也都是病），沒有父母的話，早就餓死、凍死了，我們今天之所以能活在這個世間，根本原因在哪裡？是父母！沒有父母，我們就沒有生存的餘地，這是很實在的問題，所以孔老夫子告訴我們要念父母的恩。

　　佛經告訴我們，學佛最重要的是要發菩提心、成佛，發菩提心有兩個教授──「七因果」和「自他換」。換句話說，透過佛法來告訴我們，人有前世、有後世、有無數世，每一世都有父母，所以周圍所有的人都曾經是我們的父母，我們要報恩的話，對所有的父母都應該報恩。真正要報恩，不是養一養父母就可以，了解了佛法之後，知道世間法是根本沒有辦法報恩的，唯一真正的報恩，是讓父母也認識佛法，修學佛法，乃至究竟成佛，所以菩提心的根本因也在這裡。就世間來說，孝是做人的根本，從佛法來說，為了要報恩，菩提心才能真正的生起。

　　也許你們聽了覺得：「原來要孝順啊！那我就回家去吧！」佛告訴我們不是這樣。佛經裡有個故事──父母挑擔已挑了一百二十公斤，現在兒女因為要孝順，捨掉出家身回去，以世間的方法奉養父母，卻是等於又幫父母增加一百二十公斤的重擔，反而把他們壓死了。那難道我們就不要報恩嗎？當然不是！世間的這套東西不但不是真正的報恩，反而使我們永遠輪迴生死，佛經中有句話說「親得離塵垢，子道方成就。」真正的孝順，必須使父母也能夠了解佛法，修行而超脫生死輪迴，要做到這一點，必須自己先努力做到，才有機會幫助父母也做到。所以同樣講孝，佛法跟儒家不同。這也說明儒家是相當於我們《菩提道次第廣論》共下士的部份，是教做人的基本道理，而佛法是從做人的基礎上再超越提升到究竟圓滿成就佛果。所以孟武伯問孝，孔老夫子的回答，是教我們要了解父母的用心，也讓我們了解為什麼我們必須這樣去做。有了這個，下面才更進一步講「敬」、講「色難」。

　　「父母唯其子之憂」的憂，又可以說操心、憂愁，父母親心目中真正操心的就只有子女，這跟問孝又有些什麼關係呢？我覺得這個跟前面的「父在觀其志，父沒觀其行」有共同的內涵，如果能夠想到父母對自己的關懷，我們的心情就會有明顯的不同，這是人與人彼此相處間的特性。為什麼父在不觀其行而觀其志呢？這有很重要的原因在，如果父在我們觀其行而不觀其志的話，家裏面非要打架不可，假定你能夠觀其志而不觀其行的話，一切問題就容易解決了。

　　父母因為關心我們，希望我們好，所以要我們這樣、要我們那樣，在這種情況之下，如果我們只從他要求我們的角度去看的話，那實在受不了，我想大家都有這種經驗，但是如果你觀他的志，情況就完全不一樣了。進一步來說，想起父母整天為子女而擔憂，當我們看到這一點，心裏面對父母會怎麼樣的心情？「人而不仁，如禮何？」你跟父母或任何人相處，一定有個處事的原則，這個原則只隨順著世間的方式來做就是禽獸，隨順著儒家來做，就是聖賢，而能用佛法的道理來做的話，就是佛菩薩。

　　父母一天到晚操心的是子女，你現在有沒有為父母想一想？當我們真正處處這樣去想時，親子之間就沒有問題。如果養成這個習慣，處處「父在觀其志」，那你出去的時候，就容易看得見別人，為別人著想；否則，你就永遠只看到自己，只為自己打算，結果完全隨順著自己的習氣，而根本看不見自己的相狀。看得到自己是很難的，但是如果你在家裡經常能看見父母、兄長，並且養成替他們著想的好習慣，你就容易看見別人，為別人著想。所以《論語》一開頭就說：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。」

　　孔老夫子在為政篇裏談孝，我覺得這樣的為政真了不起呀！政的根本就在這裡，如果這一點做到了──「譬如北辰，居其所，而眾星共之」。為政者只要由這個方法慢慢地層層推進，小孩子從小就學會孝悌，這個天下就保證太平。所以中國古來一向說「忠臣出於孝子之門」，忠孝一定是兩全的，這是根本的法則，只是在不同的方向，比如父子、兄弟、朋友之間，呈現出不同的面貌而已。

為政篇　第七章

　　子游問孝。子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？」

　　子游是孔老夫子非常重要的學生之一，他也問了這個問題，孔老夫子回答說：「現在的人談孝是指能奉養父母。」也就是指自己有能力了，然後就奉養父母；或者是父母老了，認真地奉養，這叫做孝。孝就只是這樣嗎？不是的！這裡舉了一個比喻，你在家裡養狗、養馬，是不是養啊！你現在養父母也是養，養就算是孝嗎？假定只是養而不恭敬的話，那又有何分別？這是在孔老夫子時代，我們現在就更糟糕──養都不養了。所以，這世間是每況愈下，我看見很多家庭當中都養寵物，對貓、狗都照顧得很好，而父母卻不管，這世界實在是顛倒到了極點。

　　古人說，只是能養還不行，我們現在只是能養就已經很了不起了，看看周圍，現在有幾個家庭能夠好好奉養父母？說起來好可憐，做人竟然做到今天這個地步。我現在所感受到的是三、四十年以前的事情，那時候我們在學校念書同輩的一些人，畢業後都到美國去了。人一到美國就學了時髦，母親節想起來了，趕快買一張母親卡寄回去，這算是好的，平常根本不可能想到父母。等到自己有了孩子了，怎麼辦？把父母接來，幹什麼？家裡請了一個不要錢的老媽子。父母是全副心血擺在子女的身上；子女長大了以後，卻長了翅膀飛掉了。古人說光「養」已經不能算孝，現在是連養都談不到。

　　如果只在這裡說別人，這是不應該的。看見了這事例，我回過頭來反省自己，不禁慚愧得無地自容。這一篇就文字上不需要深加解釋，而是要將文字的內涵用來警惕自己，看見孔老夫子的教誡以後，會引發自心一分慚愧，但只是慚愧並不能解決問題，這是很實際的事。孔老夫子說，只是養不行，因為養一條狗、一匹馬都是養。馬可以騎；狗可以看門，父母是免費的老媽子，這樣的做法，實在是已完全失去了人的尊嚴。所以，老夫子告訴我們光這樣做是不行的。「不敬，何以別乎？」如果不恭敬的話，那麼跟養畜生有什麼差別？所以必須再加上恭敬。這裡不妨提出幾個問題來思考：恭敬的內涵是什麼？恭敬的內心行相是什麼？為什麼要恭敬？恭敬又有什麼好處？深遠的內涵，我們不一定能體會得到，但如果仔細去思惟觀察，多多少少可以體驗到一些聖人所教我們的。

　　前面那一章讓我們了解父母的心情，他們把所有的心血都貫注在子女身上，父母對我們這樣，我們對父母也絕對應該如此，人與人之間的關係至少應該這樣。如果沒有父母的養育，我們根本不可能生存在這個世間。但人之所以為人，不只是有這個身體，還有為人的道理──知道法天之道。能真正了解天理運行的道理，最究竟圓滿的就是佛法，這是只有人才能了解的。所以父母不只是把這個身體給了我們，還有更重要的東西──人之所以為人的道理，我們也應該學到，這是非常重要的。

　　另外，我們之前曾經說過，人與人間接觸的時候，往往心裡面都是很煩；煩是厭，厭惡對方。現在我們不但不厭煩，而且要去恭敬對方，能恭敬對方，自己就比較謙下；如果厭煩，自己就是驕慢心，這兩者是不一樣的。當我們真正恭敬時，內心當中就自然而然專注、寧靜、平和，所以古人說「尊師重道」，也都是從這裡引申出來的。印光大師也特別告訴我們：「佛法從恭敬中求。」沒有恭敬心就學不到佛法。所以這種恭敬心一定要從小就培植，才能學到前人許多深細的內涵，並把它傳下來。

　　假定我們不必學，生來就能做到它，那最好。萬一做不到，不妨想想恭敬對我們究竟有什麼好處？不恭敬對我們有什麼害處？因為每一個人最關心的是自己，只要多仔細去思惟這兩點和自己的關係，自然我們就願意恭敬，願意孝順，也就容易學得起來了。

　　在這裡我們可以用不同的角度去觀察，當道理了解了以後，回頭反省自己──我做到什麼程度？能自我反省很重要，大家一定都會感覺到「哎呀！我根本做不到！」這個不要怕！並不是說我做不到是應該的，而是之前我們從來不曉得應該要這麼做，今天我知道了，雖然我還做不到，可是比起以前的不知道，甚至還莫名其妙的亂來，這兩者的差別就很大了。以前完全不知道，完全做錯了，而且不但不知道做錯了，還覺得是應該的。今天，雖然我還做不到，可是我知道這樣做是錯的，不應該的行為就停止了。所以，從以前的無知到現在的知道、停止，就是已經在改善了，只要我們不斷地繼續改善，那就對了。「過則勿憚改」，有過失不要怕，要勇敢地改，這一點不管是佛法或儒家都是共同的。

　　有人常說：「我很差啊……」好像覺得天生就是不行的，儘管他也曉得錯了，但是知錯後要能改，不是單單知道就停在那裡，結果他這種心態，把知道過錯以後要改過的機會給斷掉了，真是好可惜。我也一樣覺得自己很差，但我覺得正因為我很差，因此我更要努力去改過。大家想想看，你是屬於那一類？知道錯了，就要努力改，不要怕改，一次改不過來努力第二次，兩次改不過來，努力第三次。佛經告訴我們：「慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。」慚是曉得我錯了，這是所有的莊嚴中最好的。在學習過程中，最重要的就是這個。儒家也說：「知過能改，善莫大焉」，有了過失能改，那是真正的善，所有的善事都是這樣來的，再沒有比這更好了，所以只要不斷地去改就對了。

　　我們現在很容易犯一個毛病──驕慢心，自己總覺得我為什麼會不如人家！不僅遮蓋，還要騙人。佛法跟儒家的做法都一樣，都講知道自己有錯就懺悔，如果不知道，還希望人家提醒，曉得了就可以不斷地改，所以最後就能成為聖賢，這是聖賢和凡夫不一樣的地方。這裡很值得我們多去反省觀察。

　　這一段主要講「敬」，但願各位認真去實踐，只要真正去實踐，味道馬上就出來了，如果不能實際上去實踐，那就冤枉得到人身了。