日常師父開示

為政篇　第八章

　　「子夏問孝。子曰：『色難。有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？』」

　　子夏也問孝，孔老夫子的回答又不同了。「色難」留在最後說。先說「有事弟子服其勞」，有事情的時候，弟子來做。從表面去看的話，這一章比前面子游問孝要難一點。不但要養父母，而且要「有事弟子服其勞」。前面曾說過，現在有些人連父母都不養了，只有在什麼情況下才養父母呢？需要父母為他做事的時候──一個不要錢的老媽子！父母的事情應該子弟去操勞，但是孔夫子認為，這樣還不算孝，應該還要「有酒食，先生饌」，有好吃的食物先供養父母。現在的人是有酒食「我」先吃，有事情不願意做，讓父母做。想想是不是這樣？不過，有事情我們來做，好吃東西先給父母吃，這樣就算孝了嗎？孔老夫子說這個還不是孝哦！

　　但以現在的人來說，好像理所當然！現在教育的背景就是如此，特別是西方的教育，崇尚物質，追求物質；追求物質的本質就是追求享受，辛苦了半天，有了享受，當然是我的。只有勞累誰都不願意去做，所以自然而然養成這種狀態。我們現在的教育也是一樣，孩子小的時候，父母就說：「你只要把書讀好，將來才可以賺大錢，這個事情我來做就好。」在家裡。父母告訴我們的，讓我們日積月累所感受的都是這個，所以自然而然現在一般的家庭出來的孩子都是這種狀態。我們看得見一般的家庭當中，父母盡心盡力把孩子帶大，可是孩子長大了以後，只管自己不管父母，不但不管父母，而且還處處讓父母傷心，父母就抱怨：「我辛辛苦苦把孩子帶大，現在孩子怎麼這樣呢？」父母從小已經把孩子教錯了，一天到晚灌輸他這種錯誤的概念，行為也引導他走錯了，在這種情況之下，這個小孩子怎麼可能學好呢？這與孔老夫子告訴我們的，完全相反。所以我們從小就要培養正確的觀念，對父母固然如此，對兄弟也是一樣──好的東西讓給你，事情我來做！所以二十四孝當中，有「孔融讓梨」的故事，家裡有人送梨，孔融覺得：「我比較小，所以我拿小的。」

　　最後講「色難」，這兩個字，就是真正的關鍵，我們可以很認真地去思惟觀察。這兩個字如果解決了，前面的「敬」字也多多少少可以有一點點名堂了。什麼叫色難呢？色是臉色，是說外表要和顏悅色地事親，這裡為什麼只說外表而不講內心呢？儒家的根本是誠、仁，這都是從內心上面講起的，叫「誠於中，形於外」。如果內心有這樣的誠意，外表顯現出來的自然是和顏悅色，這樣才對，如果只在外表裝出很和氣的樣子，那是巧言令色，不是這裡所講的色難的色。我覺得只有和顏悅色還不夠，還要察言觀色，要「捨自自在」，以親心為己心，那就要跟前面的「父在觀其志，父沒觀其行」連在一起看。那個「志」字，非常重要，儒家講志，不是我要升官發財，我要如何、如何，如果把它看成這個，那就完全錯了。所以這個色難──察言觀色，是真正能夠了解父母的需要，了解了又能捨自自在，這個最難。所以不但要和顏悅色，而且要察言觀色，察言觀色到什麼程度呢？這是一個比較重要的問題。孔老夫子對堯舜佩服之至，這是他理想中的聖王。舜帝，遇到顢頇的父親、自私的母親和無理的弟弟，你們說在這種情況之下，如何能察言觀色、捨自自在？是的，我們每個人都想離苦得樂，但是因為限於個人煩惱習氣及種種因緣，所追求的理念、方向都不一樣；有人追求世間的，有人追求出世間的，而真正的孝子，一定希望自己的父母能夠走上真正離苦得樂之道。因此當父母陷在自己的煩惱、習氣中的時候，也就必須要很委屈婉轉、善巧地引導他們。

　　我把這四段連在一起看，讓我們從頭到尾，從表面的文字深入到內涵一步一步地去體會。先思惟父母全部的精神都放在我們身上，我們對父母也應該這樣；還要恭敬，內心當中以誠敬去報恩，有機會能夠對父母盡一點孝心，那是我們絕對應該的。我們現在一切的一切，都是來自父母，我們長大了，豈不應該有事情我們來做，有好的食物先供養父母？我們小的時候父母辛辛苦苦地養育我們，自己省吃儉用，給我最好的，現在我們有能力了，豈不應該回報？乃至於長大了，父母還是經常這樣的心情對待我們。如果我們在平常生活中能夠努力這樣去實踐，現在要學佛，就很容易一步就跨上來。因為我們平常已經習慣孝悌，否則，儘管我們現在形式上學佛了，但內心都是污糟糟地，要改掉這些壞習慣，那是千難萬難。即使閉目盤坐、禮拜誦經，或者把經論學得很好，跟人家辯論都是第一，但這是學佛嗎？這只是學佛的過程，在這個過程當中，我們認識佛經上面告訴我們的義理，照這個義理去做才是。所以四書所說的是讓我們從小就習慣孝悌，等到長大了，懂得這個道理，要轉彎學佛就很容易，否則儘管我們講了很多道理，要如理實踐就很困難。


為政篇　第九章

　　子曰：「吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發，回也，不愚！」

　　孔老夫子最得意的門生是顏回，因為唯有顏回能夠完全傳他的心法，當然，到後來曾子也是個能夠傳孔門心法的人。現在先看前面這兩句話，「吾與回言終日，不違如愚」，這在我們生活中是可以實際體會到的。比如有的時候我告訴同學：「某人你應該如何、如何……。」他就說：「我知道，我知道……」第一句知道滿好，第二句知道也還滿好，第三句知道就差一點，到後來「我知道了！」意思就是你不要再囉唆啦！心裡面這種狀態就出來了。可是孔老夫子跟顏回講了一整天，他「不違如愚」，好像很笨一樣。「退而省其私，亦足以發」，可是觀察他私底下的行為，卻能夠把所聽到的道理，應用在生活中，而且能夠做得很好。所以孔老夫子讚嘆他「回也，不愚」，顏回實在不笨啊！

　　表面上看起來文字容易懂，實際上這裡面還有深一層的涵義。難道孔老夫子不知道顏回笨不笨嗎？為什麼他還要說這一段話呢？這其中有它特別的意義，因為即使顏回這麼了不起，孔老夫子還要觀察，他在行為上是不是能夠把老師所講的道理如實去實踐。現在我們的狀況是老師講完了，就覺得自己知道了，也能夠把老師講的敘述得頭頭是道，乃至於講得比老師更好，但是能不能真的做到，卻是一個問題。顏回不是這樣，孔老夫子跟他講的時候，他一句話都不說，只是默默地聽著，似乎很笨的樣子，但是聽了以後卻能夠把老夫子所講的道理如實做到，這是何等了不起啊！真正最難的就是這一點。

　　這裡說明了一個重要的內涵──真正的君子、聖賢不在能言善道，而在腳踏實地去實踐。所以有人問孔老夫子：「你的弟子當中哪一個最好學？」孔老夫子說：「有顏回者好學，不遷怒，不貳過。」當他有過失的時候，孔老夫子糾正他，他馬上改過來，絕對不會再犯，而且完全從實際上面去做。這真了不起！我們的狀況是要嘛聽不懂，聽懂了則是：「哎呀，我不行啊！這都是聖人的境界，我只是個凡夫啊！」事情還沒做，就把自己保護得好好的──「我就是個凡夫，我就是做不到。」我們最嚴重的致命傷就在這裡。而與前面情形相反的，就是願意去做。雖然我們現在不能像顏回那樣不遷怒、不貳過，但要策勵自己：我一定要努力，「人一能之己百之，人十能之己千之」，他一次做到了，我可以做十次，十次做不到，一百次，一百次做不到，一千次，一直做下去，直到做到為止。我們如果有這個決心，「雖愚必明，雖柔必強」，就是再差，也一定能做到。

　　前面講了一大堆孝，為什麼在最後講這一段話呢？這裡邊到底有什麼特別的意義我也不知道，不過我慢慢地感覺出儒家的很多思想都是這樣，前面〈學而篇〉也是在講完了兩章以後，孔老夫子馬上說「巧言令色，鮮矣仁」，提到不是只有話講得頭頭是道就是仁。現在也是在前面講了很多孝道以後，忽然之間插進來這一段，就告訴我們，不是只講道理，而是要去實踐的。我們現在聽過之後，要不斷思惟自己聽懂了這個道理，該怎麼腳踏實地去做，這才是真正重要的。假定我們像顏回一般絕頂聰明，那麼聽懂了就去做；假定我們並不像顏回那樣聰明，怎麼辦？前面已經告訴我們了──和師友不斷切磋琢磨，並且精進不懈地去做。

為政篇　第十章

　　子曰：「視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉！人焉廋哉！」

　　這一段的意思是說，前面所說的那些道理是要去做的，但到底有沒有真正去做，是騙不了人的。像孔老夫子這樣的聖賢是看得很清楚的，其實不用說聖賢，就是我們仔細去看也一樣能看得很清楚，騙不了人。所以當年我的老師一直告訴我，我們可以騙自己，但是騙不了別人，就算騙得了別人，也騙不了因果。真正將來感得苦樂果的，是由「因」來決定，所以騙自己是最荒唐，也是最愚痴的事情！因此孔老夫子說「視其所以，觀其所由，察其所安」你看他做了些什麼，他為什麼要這樣做，觀察他的動機、理由何在，然後再看看他做完後的心情如何，大概就可以知道他的品行、為人了。

　　有些人做了壞事以為人家不知道，自己還覺得很得意；有些人做了壞事以後覺得不對，自己就惴惴不安。這兩種人，哪一種好？做了壞事還自以為神不知、鬼不覺，覺得很得意，那是最差的人，這種人比畜牲還不如，非墮落不可。假定真正懂得這個道理，誰都不願意騙自己，也不會騙別人，只會做兩件事情──學跟習。同時，「學而時習之」的過程中，還要有朋友互相切磋琢磨。儘管古代的聖人孔老夫子有這樣好的方法，這是中國人幾千年以來的瑰寶，但現在幾乎消失了。時下這個世間是一片染污，根本不太可能學到這些，就算懂得了道理，也沒有實踐的環境，唯一還保留的只有三寶之地。現在我們在這裡彼此互相切磋琢磨的，無非是這些內涵，這是多麼珍貴啊！這些心性之學，儒家稱為「內聖外王」之道，可以做為我們學佛很好的基礎。但願各位同學聽了以後，能夠認真地想一想，更進一步能在生活中觀察、應用，這對大家會有很大的幫助。