為政篇　第十一章

　　子曰：「溫故而知新，可以為師矣。」

　　孔老夫子說，要當老師，至少要達到這樣的程度─能夠溫故而知新，否則不能做老師，這有它非常重要的意義在。然而現在的老師，是把在學校唸書時老師所教的，自己現在還能記得的再告訴學生，僅此而已。但孔老夫子告訴我們，老師不應該只是這樣。那應該怎麼樣呢？舉個例子，譬如我們讀小學的時候，算術老師教我們加減乘除、四則運算，聽老師講的時候好像懂，叫我們自己去做時就不會了。但如果肯好好努力，不斷、不斷地做，從小學、中學、高中到大學不斷地學習，然後再回過頭去看原先的東西，就會覺得一目了然，非常清楚，那時候你再教別人就比較容易了。

　　不過這都是外面的東西，現在我們講德行，並不是把書本上所寫的看會了，然後又聽人家講一遍，我就把那些話講給別人聽，好像自己懂了。這是我們很容易犯的一個錯誤。自己聽了一個道理，覺得「嗯，這個很好！」以為就是這樣，就馬上去告訴別人應該如何、如何。學習並不是這樣就可以的，要溫故而知新！故是老的、舊的東西，比如說，我今天聽到一樣新的東西，聽懂了再加以思惟觀察，然後有了一個正確的認識，這個概念就不是新的東西了，有機會的時候，再不斷地去溫習它，才能更深刻的體會到新的內涵。所以平常老師告訴我們一個概念，自己是不是真的能夠馬上像老師所說的那樣體驗到，是必須長時深入去觀察的。特別是儒家講的都是心性上的功夫，除非自己深入，否則不可能真正了解它裡面的內涵是什麼。

　　在座的同學之中，有些是帶班的法師，有些是被帶的同學，例如乙班的同學剛到鳳山寺的時候，資歷較久的甲班同學去帶乙班，事後有好幾位同學就說：「我現在才曉得法師們帶我們好辛苦，我在沒有帶人之前根本不懂得。」我們常常說被父母、師長教育，然而我們並不知道父母、師長的辛苦，直到有一天當我們自己也去帶別人、幫助別人的時候，自己才真正懂了，這道理是同樣的。

　　一個概念，我們不斷地去溫習之後，會發現它還有更深一層的意義，尤其是佛菩薩告訴我們的境界，它並不如文字這麼容易懂，所以必須學習層層深入。我們現在最容易犯的毛病就是「好為人師」、「師心自用」，聽懂了馬上就告訴別人。佛菩薩、聖賢卻不是這樣，他們是先想辦法自己先弄懂，怎麼弄懂呢？也就是去實踐！因此先是由師長告訴我們文字義理，聽懂了以後照著去實踐，實踐之後才真正能夠懂得這句話的真實內涵，然後再漸次深入。

　　《大學》中說：「苟日新、日日新、又日新。」假定我們真的能夠這樣溫故知新，那才能夠一天一天地淨化、提升。「日日新」是一天一天加深加廣，「又日新」是不斷地向前、沒有終止的時候。我們能夠做到這一步，才可以為人師。在座的諸位，這個道理特別用得上，譬如我們將來會學辯論，剛開始的時候我們可能不太懂，但慢慢技巧會愈來愈熟練，內涵會愈來愈清楚，請問那時候能不能當老師呢？這就要看以什麼為標準，假定你是要把辯論的技巧教別人，那麼你可以當教辯論的老師，但這不是學佛的人應該做的事情，學佛的人應該做的是─把文字所指的內涵學會。同樣的幾句話，但是它有深厚的內涵，所以這則溫故知新是有它非常重要的基本條件在的，這裡不細說，希望各位努力去實踐，才能真正懂得什麼叫做溫故而知新。

為政篇　第十二章

　　子曰：「君子不器。」

　　器是器具，君子不像器具一樣，只限於一種用途。有時候我們會聽到人家說：「這個人真不成器、不成材！」相對地說，比較好一點的叫成器，也就是他至少可以派得上一點用場。現在孔老夫子告訴我們，真正要做君子必須「不器」，就是他不限於一個格局，不是只在某種情況之下才能發揮功效，或專門偏向於某種專長﹔而是能夠適應各種不同的需要，在各種場合都能充分發揮他的力量。這裡突顯出佛菩薩、聖賢真正偉大的地方，他們非常地廣博深遠，乃至無所不知、無所不能，絕不限於一個格式，這就是「君子不器」最重要的內涵。這則文字很容易懂，但我們怎麼努力去做到，才是真正最重要的。

　　我們現在把所謂的人才做個簡單地區分，最差的一類，就是不成材的，那根本不談。我們來看看，必須到什麼標準才叫做成材？現在的人講成材跟古人所講的有差別：現在的人指的是這個人書讀得很好、很會賺錢，假設他稍微有一點成就，往往也就容易呈現很得意、很執著，停在那裡，不能進步的狀態，這就是「師心自用」。古人講的不是如此！特別是儒家，不是你書讀得很好，能夠做大官、能賺錢就是成材。所以孔老夫子說﹕「不義而富且貴，於我如浮雲。」富是錢很多，貴是地位很高；一個人如果不義，縱然既富且貴，但在夫子看來就像浮雲一樣的不真實。他根本不在乎這些，因此讀很多書、文章寫得很好、做大官賺很多錢，都不是儒家講的成材。反之，我們說這個人很成材，是指他超越一般人，不限於一個格局，才是這裡講的君子不器，我們從這個角度去看，就會覺得那真是了不起。

　　這是文字的解釋，我們也常聽人家說，可是實際上真正能夠達到這個標準很不容易。最近我在電視上看到法王的紀錄短片，其中有個很有趣的現象：法王在洛杉磯，各種層次的人都去覲見，不管任何地位的人，都對法王有個感覺─如沐春風。那一次是傳時輪金剛灌頂，我也正好在那裡。洛杉磯有一家大報社，平常所刊登的都是世界及美國國內的大事，從來不曾以個人作為報紙的頭條新聞。可是，法王卻打破了這個成規，一連兩天，他蒞臨的消息都擺在頭版最重要的地方。大家覺得很奇怪，這個人到底是誰？很多人甚至連西藏在哪裡都不曉得。在西方社會中，除非是世界上很有名的地方，否則他們不太知道，何況西藏這麼一個偏僻的小地方。再加上她是個以宗教為主的國家，而宗教是現在社會上不怎麼普遍的東西，但是法王到美國，居然產生了這樣的效應。當時我看到這個情況並沒有特別的感覺，只是內心留下很深刻的印象。今天思惟這則「君子不器」，才深深感受要達到這個標準真不簡單啊！

　　法王為什麼能夠這樣「不器」呢？表面上我看得見最起碼的，是他具備高度的智慧和能力，這兩樣東西要同時獲得非常不容易。而且正因為他有能力，所以大家肯定他能做種種事情；因為有智慧，所以能夠把事情做好。能同時具備高度的智慧及能力這兩種條件的人不多，譬如這個人他有某種專長，但叫他做另一種事情就不靈光了，這就是只限於一個格局，所以智慧與能力都是學習非常重要的條件。那我們怎麼樣才能夠達到這種標準？大家到這裡來都很認真地學，我們希望自己學成什麼樣子？現在講的君子不器還是儒家的標準，而我們真正希望學的是更深遠、更超越的─佛的境界﹔所以我們眼前不但要理解「學而時習」這四個字，而且更進一步希望能做得到它。佛菩薩、聖賢都告訴我們，為學如逆水行舟，要不斷地深入、改善，永遠不要停。所以在「溫故而知新，可以為師矣！」之後緊跟著講「君子不器」。我們不但要「苟日新、日日新、又日新」，而且要一直繼續下去，那時候才能夠真正達到它真實的內涵。

　　「溫故而知新」有深、廣兩方面，之前是從深的方面去講，其實深、廣是分不開的。現在從廣的部分敘說﹕我們不斷地學很多新的東西，譬如我們在小學裡唸書，先是國語、常識、算術，到後來地理、歷史，其中又慢慢分得愈來愈多、愈來愈細，都是新的。但是，對舊的東西我們不能遺忘，正因為我們不斷地學很多新的東西，所以對舊的東西會有更深一層的理解和體驗，這是廣的方面。也因為有廣的認識，當面對同一件事情，由於各人的經歷不同，處理方式也必然不同，經過學而時習及溫故知新，就能再漸次地加深、加廣。由於深所以能廣，也由於廣所以才能深，我們如果能夠深、廣兩方面不斷地增長，使自己從不成材到成材，而且不限一格，最後就能夠達到聖人的境界。所以儒家講的聖人叫神而化之，聖是到最究竟的成就，那已經是神化的地步，你無法捉摸，但是他能適應一切，也就是對所有的事情都能夠徹底了解，這個了解遠超過我們所能夠體會的，所以叫神而化之，如果我們光從儒家的概念去看，這種事情好像很玄妙，但是以佛法的概念去看，這不是玄妙，而是很實在的道理。

　　當各位聽懂了以後，在日常生活中遇見困難時，就拿我們學的這些去反省、觀察，如果我們真的能夠不斷地去觀察，慢慢就能體會到，同樣一句話卻有不同的內涵。然後，遇見不同的情況，再不斷地學習把內涵加深、加廣，自己的格局也就會愈來愈寬廣。所以真正學佛菩薩，有個根本的不同點，就是要「學而時習之」。

為政篇　第十三章

　　子貢問君子，子曰：「先行其言，而後從之。」

　　這則是孔老夫子的學生問君子之道。子貢問：君子是怎樣的一種人，以及什麼才是成為君子的方便？孔老夫子回答他：「先行其言，而後從之。」在正講之前，必須先清楚地了解，儒家的內涵完全是講倫理道德，而我們追求的是成佛，但要達到這個目標之前，就必須先透過道德的薰習，將此作為自己立身行事的標準，一步一步去實踐。然而，平常我們講很容易，做就不容易，甚至做不到！現在君子是怎麼樣的一種人呢？他不是先講而是先做，做到了，然後再來說。所以這兩句話還有一個不同的斷句法：「先行，其言而後從之。」

　　子貢是孔老夫子門下最精彩的學生之一，雖然真正傳孔門心法的先有顏淵，後有曾子，但是除了這兩位能夠真正傳孔門心法以外，孔老夫子最得意的幾個弟子當中，子貢也是其中之一。子貢的長才是語言，他能說善道，這個能言善道並不是話很多，而是說話有技巧。他的確有語言的長才，關於這個，孔子世家上有這麼一段公案：

　　春秋後期，各國已經漸漸不尊重周朝初期立國的王道精神，因此互相征伐，那時候魯國是個小國，介在齊晉這些大國之間，左右為難，孔老夫子就希望他的學生之中有人能夠出來改變局面。他的學生裡有好幾個是魯國人，他們都願意挺身出來做這件事情，但孔老夫子都不同意，只允許子貢一個人去。他是怎麼做的呢？就是憑他一張嘴巴，真是所謂三寸不爛之舌，他一個國家、一個國家去遊說，結果整個天下就改變了。這個人說話的本事實在了不起！譬如你原先決定要這樣做的，子貢來拜訪，只要被他一拜訪，你的決定就一定改變。他有這種本事，這都是事實，所以孔老夫子讚許他。夫子是個聖人，他觀察、預測事情的準確度，比親眼看見的還要來得正確，他有這種把握。我們也許會覺得好像是神話，但慢慢地深入學習，我們漸漸地會發現這是事實，而且真是太不可思議了！

　　子貢有這種語言的長才，在我們看起來會認為這個人太了不起了，但孔老夫子卻告訴他：你先做，做出來再講。所以，子貢雖然是孔老夫子最好的學生之一，但是他並不是傳孔門心法的人。提了這一段故事，就是要讓我們在不斷地深入學習之後，了解孔門真正最精要的重點在─實踐。

為政篇　第十四章

　　子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」

　　周是普遍 ，比是偏黨；「君子周而不比」─君子能夠普遍、平等地觀照一切人，而不會只是跟某個人特別好。以我們的概念來說，會覺得怎麼可能跟人人都好？實際上，我們應該要了解，這裡所提出的內涵，是有個基本理念在的。

　　我們之所以會產生跟某人好、跟某人不好的原因是什麼？就是我們的情緒，或者說感情。世間一般人都是重視感情，總覺得若和周圍的人沒什麼感情，做人還有什麼意思！事實上，我們從小到大，由父母、兄弟乃至擴大到社會，都是以感情為基礎而出發的。但如果想真正達到對人人友善、不偏黨，就必須靠教育﹔所以儒家提出的一個基本理念就叫「克己復禮」。「己」就是自己的私欲，「克己」是指把以個人為中心的私欲淨化。「禮」是仁的行為準則，把它安立在內心中是仁，呈現在外面就是禮。而仁又是什麼？仁的準則是─將心比心，我不希望別人對我這樣，那麼我就不要對別人如此。行仁的對象是沒有限制的，絕對不是對張三行仁，就將李四除外，而且一定是由人開始，進而推廣到一切有生命的眾生。

　　所以當我們從這地方去看，就漸漸能了解儒家的確是佛法的基礎。如果我們真能把基礎學好，進而轉向佛法的話，自然這向上的一步就跨上去了。這裡充分說明「君子周而不比」是從內心做起的，所以必須淨化自己的私欲，千萬不要影響別人，而且進一步是希望自己做到了還能幫助別人。這個仁的內心狀況是普遍的，所以說「周」；而「比」則是跟我相應的就好，是結黨循私的小人行為，這是君子、小人兩者間根本不同的地方。

　　從「君子不器」到「君子周而不比，小人比而不周」，乃至於「先行其言，而後從之」，都是儒家聖賢非常深廣的心性之學，而我們現在居然還能夠學到它，真是慶幸！《論語》裡面始終有一個基本的原則，就是「學習」兩個字，以佛法來說也是完全相同的內涵。佛法告訴我們，得到了難得的暇滿人身，如果我們還去忙世間那些虛幻的東西，暇滿人身算是白得了。而學佛法跟學儒家又有什麼不一樣呢？儒家學的是「克己復禮」這一部分，佛法則是從這個基礎上面學習更深遠的內涵。且看世間忙的都是些什麼？吃得好、穿得暖，然後親戚朋友大家見見面、聊聊天，一起去玩玩，就是這些。佛法中固然說這樣的人生完全沒有價值，儒家也是一樣的基本概念；但這一點不透過學習，不可能了知乃至於達到。

　　如果我們真正能夠把握住這個基本概念不斷地學習，曉得聖賢告訴我們的目標，走上去的第一步叫士，不是庶人，一般庶人走的是只求吃得飽、穿得暖的路；當然儒家並不是要我們吃不飽、穿不暖，最低的標準還是要的，但在這個基礎上面一定要求內心的昇華，這才是士。孔老夫子說：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」士是知書達禮的人，他的目標是求道，如果還計較吃得不好，穿得不暖，還為了這件事情而覺得可恥，根本就談不上「士志於道」。曾子也說：「士不可以不弘毅，任重而道遠。」做為一個士，他一定有深遠的目標和偉大的意志，所以「仁以為己任，不亦重乎！死而後已，不亦遠乎！」是君子心目中要達到的仁，這個仁字推而廣之，就是「在明明德，在親民，在止於至善」─從個人的立身，一直到治國平天下。佛法則更是偉大，要救法界所有的眾生。所以，從出家做沙彌開始─目標就是要成佛、要救一切眾生，否則得到的這個人身都浪費掉了。