日常師父開示

為政篇　第十五章

　　子曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」

　　前面說我們要達到聖賢、佛菩薩的目標要經由學習，反過來說，學的目的也正是為了要達到這樣深遠的理想。可是學還需要一個條件—思，思是思惟觀察，不是只把文字背熟了就算，因為學的本質並不是只教我們懂得文字，特別是我們一路學下來，可以看出孔老夫子告訴我們，學的根本就在於行持。比如說：「孝弟也者，其為仁之本與！」這些都是從人與人之間相處過程中去談行持，那才是真正重要的。所以我們在思惟觀察之前要學，學了以後，再把所學的理論用在實際生活上，然後行持的時候還要不斷反覆去思惟。假使我們只是在學，而不從實際做事情過程當中思惟觀察、抉擇的話，那還是茫然無所得。罔就是迷惘，也就是對聖賢真正要告訴我們的，我們該學的內涵還是一無所知，所以夫子強調學了以後還要努力去思惟。

　　反之，思而不學又如何呢？則殆！不是我自己動腦筋不斷地去思惟就可以，還要很認真地去學，然後透過思惟，才能夠真正把握住精髓。我們常常看見世間有一些人很固執，雖然他也會很專注地去觀察思惟，但是因為他沒有善學，所以所緣的層面既不廣、又不深，只局限在他自己所經驗到的小圈子當中。一個人的經驗總是有限，不可能看見非常廣泛的內涵。正因為他不斷地思惟，所以認識的層面會比普通人以及他自己原來的狀態更深了一層，但也因此比較容易陷在自我的範圍裡，這也就是「殆」的行相﹔實際上是錯了，而且又陷在裡面，那就更麻煩了！

　　所以學、思二者相輔相成，學像吃東西，思就像去消化它，如果光吃而不能消化的話，肚子會出毛病；同樣地，消化很好但肚子裡沒東西的話，會把腸胃消化系統弄壞掉。這樣的內涵，如果我們能夠不斷在我們的周圍好好去觀察、思惟、學習，就能不斷向上提升。因此，重要的是當我們把理念弄清楚了以後，要隨分隨力地去思惟、觀察，那麼漸漸地無論在深或廣二方面都會有新的認識。但注意喔！這個認識不是停在文字上面轉，而是透過文字看見它所指的真正內涵。前面我們講了「溫故而知新」，是指學過了以後自己知道了，但是由於不斷地去思惟觀察，以前認識的東西就會有新的概念再產生。不過，始終不能停，要不斷地加深、加廣，才能夠漸漸學到我們該學的，那時候內心當中的確會有不一樣的感受出現，也才能真正領悟到「學而時習之，不亦說乎」的相狀。

為政篇　第十六章

　　子曰：「攻乎異端，斯害也已。」

　　老夫子說：「研究不正確的學術，那就有害了。」這個正確不正確的標準在哪裡呢？什麼叫正確？什麼叫不正確，這很難下定義。因為你覺得這個是正確，他也許覺得不正確；譬如我們學佛的人說佛法是正確的，不學佛的人卻說這是迷信。就像中國的傳統，儒家都是宗仰宋儒，以他們的概念來衡量事情。宋儒這個稱號，是因為宋朝出了幾位大理學家，所謂濂、洛、關、閩，就是指周濂溪、二程子、張載和朱熹，從此以後元、明、清的儒者都遵循他們的方向來走。當時二程子中有一位說佛家是異端，所以從此以後，這些理學家就都闢佛，在宋朝以前實際上並沒有這種說法。

　　那麼，現在這裡說的異端是指什麼？原則上我們還是以儒家的思想去摸索，去找出他們所謂的異端。在《尚書》上面有「允執厥中」四個字，這是孔老夫子所學的內涵中心，從古代真正的聖賢堯舜等一直傳下來的心法，也就是我們中國的道統。什麼叫中？《中庸》上說：「喜怒哀樂之未發，謂之中﹔發而皆中節，謂之和。」喜怒哀樂還沒有發動前叫做中，這到底是什麼境界？雖然我們無法想像，但如果勉強去想，我們坐在那兒痴痴呆呆的，好像談不到有喜怒哀樂，睡覺的時候也好像沒有喜怒哀樂，是這個嗎？不是。這其實有它很深厚的內涵，光從《大學》、《中庸》的文字上去看，我們很難懂得它的內涵，必須進一步透過佛法的說明才行。因為佛法能夠把世間的真相實在地步步深入，解釋得非常透徹。儘管我們現在沒做到，可是經過佛法的說明，再回過頭來看，就能夠理解到儒家講的「喜怒哀樂之未發，謂之中」的內涵了。

　　「發而皆中節，謂之和」，一個人內心當中的情緒生起的時候，有一定的方法可以把它調和，這叫做和。中是天下事物的大本，和是天下事物的大道。下面又說：「致中和，天地位焉，萬物育焉」，真正能夠做到「中和」的話，天地間便可安居正位，一團和氣，最好的萬物都出現了，簡單的說就是這樣。真正的聖人就是能夠學到、做到這一點，而且把這個法傳下來，所以堯舜真了不起，而這也正是孔老夫子的心法。

　　「允執」是信守的意思，「厥」是指要信守中庸之道﹔換句話說，就是要照著正確的方法把握住重點去做，整個學和習的內涵就在這上頭。這不是那麼容易達到的，要經過不斷地學，這才是我們應該專心努力的。我們現在不努力這些，卻「攻乎異端」，也就是如果不在《中庸》所說的這個方向走，偏向其他任何一個方向都叫做異端，之後，麻煩就來了。

　　這一點可以拿我們體驗過、比較現實的一個例子來說明。譬如我們現在是科學時代，科學的確有它的貢獻，它實事求是的精神令人佩服；可是這裡邊出了一些毛病，所以現在科學愈發達，世界上的麻煩就愈來愈多。《新世紀飲食》這本書就充分地告訴我們這件事情。正因為現在的科學發達了，大家去追求物質上的快樂，結果整個世界就毀在我們手上，眼前的、將來的、看得見的、看不見的種種過患層出不窮，非常可怕。像目前很多人罹患的病都是我們一手努力的結果，我們追求快樂，希望科學能改善我們的生活，結果改善了半天，什麼怪病都出來了，還嚴重破壞了自然界的生態環境。在寺院裡好像影響不深，實際上並非如此，只是因為我們足不出戶，報紙、電視也不看，把全部的精神貫注在我們該學的內涵上，所以天下大事我們不知道。現在世界上，特別是西方的先進國家，很多人都已深深地感覺到，我們人類破壞賴以生存的自然環境實在是非常地嚴重，非常地糟糕！

　　不要說世界上其他的地方，就以台灣來說，民國三十六年我剛來的時候，台灣主要的河川大概有三十幾條。台北有淡水河，南部有高屏溪，中部有大甲溪、大安溪，還有一條大肚溪。我想大家都知道，我們這裡之所以叫鳳山寺，聽說是因為以前有一條鳳山溪經過。記得我剛到台北，有幾次偶然到淡水河邊，那時的河水很清澈，有許多魚。大魚都躲在石頭裡邊看不見，但是小魚卻常常看見。現在整條河都被染污，變得很髒了。前幾年我聽說全台灣三十多條主要河川，已經有二十幾條被染污，溪水不能飲用，現在可能連一條水質潔淨的河川都沒有了。今天在高雄的自來水是不能喝的，喝的水是要用買的，據說是因為高雄有很多石化工廠，排放出大量有毒的廢物，土地都被染污，到了下雨的時候，雨水滲透到土裡，再流到河裡，我們的自來水雖然會經過處理，但因為這些毒素去不掉，所以是不能食用的。

　　德國是一個很先進的國家，前幾年曾做出一份報告，內容是：我們人類現在科技發達，大家都覺得很好，眼前好像得到了享受，實際上都是賠本生意。譬如說那些石化工廠，多少年來賺了非常多的錢，但是如果想要把它所染污的環境清理乾淨的話，必須付出好幾倍的代價。假定賺了十億的話，將來可能要花五十億去挽救這個環境，這還只是就看得見、可以救回來的那一部分來說。所以，這是賺還是賠，實在是很令人深思的。

　　還有最近這幾年來發生世界性的氣候失調，該下雨的時候不下雨，不該下雨的時候下雨，到處都是如此。這是要以長時間的眼光去看的，《新世紀飲食》上也有這麼一段內容—現在因為需要大量的榖類來養牛、羊、雞等，所以大片的森林都被砍伐掉改種榖類。本來每英畝的森林，每天可以透過樹木蒸發四十多億加崙的水氣到大氣當中，以保護、調和世界氣候，達到一定的平衡狀態。現在被人類大量地破壞，原來的平衡就消失掉了，平衡一消失，要適應新的氣候，需要很長的一段時間。有很多預測說天氣會越來越乾旱燥熱，因為這樣的緣故，南極很多冰山會慢慢融化掉，結果會使得地球上的海水增高，陸地縮減。假定現在海水面增高了一尺，台灣乃至世界上很多耕地就會被淹沒，而導致糧食缺乏的後遺症，非常嚴重，這僅僅是一個可以預見的例子。

　　所以我們從表面上去看，的確科學的精神是不錯，也帶給人類相當的好處，我們絕對不能全然地否定它，可是如果把握不到中心所在，以儒家來看，很可能它就是偏差的。這究竟是不是真正儒家講的異端，我也不敢說，孔子當時也並沒有明說，只是指出異端這個名詞來。不過，真正儒家的中心思想是以心性之學為主，我們的民生問題是副，但現在都顛倒了，大家只是為了吃、住，卻把真正的中心忘失掉了，偏差就在這上頭，這一點跟佛法所說的頗為相似，可以說有異曲同工之妙。

　　孔老夫子曾經說過：「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。」中國古代的傳統，前面說到「允執厥中」，就是叩其兩端而折其中，所以儒家的根本思想是中庸思想。後來二程夫子也說：「不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。」那麼到底什麼是天下之正道，什麼是天下之定理呢？我們還是不清楚。不過，我們可以從孔老夫子這幾句話當中，多多少少揣摩到它是沒有一個定則的。

　　「有鄙夫問於我」是說有個鄉下人問孔老夫子：「有一件事他覺得要這樣做，但有人說應該要那樣做，怎麼辦呢？」孔老夫子對事情的看法並沒有一定的定見的，「我叩其兩端而竭焉」，於是他就這邊看看，那邊看看，從不同的角度去看這件事情。譬如我們現在談好的這一邊，也常常會看到壞的那一邊，所以好壞並不是單看一邊，這樣一來，我們把事情的兩面都看清楚，內涵都看見了，然後把這件事情「竭焉」，就可以解決了。這是儒家很重要的一個基本概念。對任何一個問題，一定把握住它的中心，然後從正面、反面去觀察、推敲，解決了就行，所以並沒有一個定則可循。「君子不器」也都是從這個角度來說的。能夠把握住這個原則，那就是中庸，反之就叫做異端。

　　所以廣義地來說，不是中道的話，就是異端。如果不能把握住這個原則，而執著在一點上去做的話，那麻煩就來了﹔對個人的行為來說，就會變成「比而不周」。不過，雖然如此，通常只是自己很容易習以為常，就陷在那裡，那是小人而已，影響不大，如果攻乎異端其害就大了。這也就是我們在理論了解了以後，想要慢慢去做的時候，應該注意的一個原則。

　　那麼，如何做到「允執厥中」而不會「攻乎異端」呢？我覺得最好的方法就是學跟思，學的時候，必定有一個中心的目標在，這在儒家稱它為中道；佛法雖然也稱為中道，名詞相同，但深淺的程度卻有不同，這裡先不去細談。這地方最主要是告訴我們如何學跟思，因為要學習，所以要先分辨出異端跟中道。這裡「攻」就是指努力專精地去學習，你雖然知道怎麼學，而學的不是該學的東西，就是「攻乎異端」。能夠學習和實踐這是我們人類的本能，重要的是怎麼利用它學會我們該學的。以儒家來說，除了中道以外，其他的都不對，有很多偏失得非常厲害的，那就是異端。雖然去學，但學得不對的話，那就非常可怕，往往是很大的傷害；不但對我們自己有害、對別人有害，甚至會對整個人類、整個世界有害，這是大家必須要注意的。

　　在學習的過程中，有很多莫可奈何的事情，我們一定也會陷在那裡，所以會「比而不周」，也就是為了「我」。但以我們的次第來說，很多事情當它是「為我」的時候，人人豈不是都願意考慮周到一點，使它產生更好的效果？所以還是不離開這個「我」來觀察和實行這件事情。不過做事情之前，不應該很衝動去做，而是要很冷靜地先去想一想，所以，剛開始的時候，的確是先從自己這個角度去看。比如說，我們學的是一個高遠的理論，尤其是學了《廣論》以後，宗大師先告訴我們，學這部論有什麼好處，不學這部論有什麼壞處，這也還是站在自己的角度去觀察這個問題，觀察得愈深遠，到最後那個「我」就能夠完全拿掉，並不是一開始就拿掉這個「我」，拿掉這個「我」是果相。再說，我們所以能拿掉這個「我」，一開頭也一定還是從「我」上開始談的，但慢慢地到最後，我們會發現原來沒有「我」，也會了解到，真正為我，就必須拿掉這個「我」。

　　我們現在學《論語》主要的目標也在這個上頭，先把基本的理路提出來，也就是它的「宗」—中心思想。最好能把它背得滾瓜爛熟，到時候一對境，仔細去觀察就能夠了解到自己心裡是什麼樣的狀態，也會將聖賢、佛菩薩告訴我們的兩相對比，就曉得如何取捨，不應該做的不要做，應該做的就努力去做。

　　最近我在遇到許多不同境界的過程中，發現《論語》實在是《廣論》的一本很好的註解，能運用到很寬廣的範圍。乃至於看了其他一些世間的好書後，也會覺得世界上其實到處都有佛菩薩的示現，他們都有共同的特點，只是程度深淺不一樣。如果能把握得住這個原則，在很多境界上，我們都能得到很大的啟發與提升。