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論語摸象記（二十一）
下面是談為政之道，一共有三則，第一則是哀公問，其次是季康子問，再下面是一個普通人問。大體上我們先看一下當時的背景，哀公是指魯哀公，周朝時真正行政的中樞是以諸侯為主，諸侯下面有卿大夫，季康子就是一位卿大夫。從最上面執政當權的諸侯，到下面一層代諸侯執政的卿大夫，乃至於一般的老百姓，都是依前面所學的基本道理，把握住儒家的中心思想，改善自己的言行舉動，再進而推及別人。不過，我也是瞎子摸象，依稀彷彿地摸到一點，最重要的是我們學了以後要能夠深思熟慮，然後在對境的時候運用。 魯哀公是一位諸侯，也是當時魯國的國君，他問孔老夫子：「要怎麼樣做老百姓才會服從你呢？」孔老夫子說：「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。」「舉直」是舉用正直的人，「錯諸枉」就是將他安置在邪曲的人上面。這是說判斷是非，支持正直的人，把他舉用出來；對邪曲的人，指出他的錯誤，不讓他在上位。換句話說，孔老夫子教哀公在任何時處判斷事情都要是非嚴明，觀念要很正確，身為國君，應該把正直的人抬舉起來，把政事交給他；不正直的人就是「枉」，枉曲的人要把他調開，如果能夠這樣的話則「民服」。 譬如說我們這裡是一個佛學院，現在我在這地方的角色是佛學院院長，很多事情我並不直接做，所以就委任幾個重要的執事，選擇執事的時候，一定是看這個人為人很正直、對所要學的理念很正確地了解，而且能善巧地依照這個正確的概念去行持。還有一些人，理論可能不了解，行為更糟糕；或者理論雖然了解，但行為並不像理論這樣，說的是一套，做的是一套。我雖沒有直接做事，看見他們做的不對的，就把他調開，把好的調上來，那時候大家會覺得很高興。一個理路正確，行持也正直的人出來服務，大家都服服貼貼，願意跟著去做；反過來如果他做不好，大家就不服，這是很現實的一個問題。 實際上《論語》中所講的是一些很高深的道理，可是它在我們現實生活當中，卻處處都用得上。所以前面曾經有過這樣的一段話：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」你可以用政治以及嚴格的規定，逼得底下的人非做不可，大家會勉強地跟著，但是內心當中不會服你，所以事情不會做得好。如果「道之以德」，德是要去身體力行的、是內在的；「齊之以禮」，做事情的時候也一定有它的法則，就是所謂的禮法，所以老百姓不但規規矩矩地跟著你，不會違犯，也會曉得什麼是不對或不道德的，應該避開。對於在上位做國君的人，如果能這樣的話，老百姓會心服口服。只要老百姓服了，就會跟著你好好地做；老百姓不服，就會產生種種問題。所以仁德是孔老夫子的中心思想，在《論語》中有個比喻﹕君子的德行像風一樣，小人的德行像草；風吹過去草就跟著倒，所謂「君子之德風，小人之德草，草上之風必偃」，這也可說是對此的另一例證吧！ 為政篇 第二十章 季康子問：「使民敬忠以勸，如之何？」子曰：「臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。」 季康子問：執政為官的人，怎麼樣才能使得老百姓對上敬重和忠心，而且彼此間也能互相勸勉？孔老夫子回答：「臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。」自己的行為做對了，以這種行為跟他們相處叫做「臨」。面對下面的人，自己能夠非常莊重；做事情的時候，也有一定的原則不會亂來，真正能夠這樣的話，老百姓自然就會恭敬你。自己對尊長能孝，對晚輩或屬下能慈，真的做到了這一點，百姓自然就忠。舉用好的人，條件不夠的則好好教導他，老百姓自然得到策勵勸勉。換句話說，孔老夫子對於為政有一個很重要的原則，就是「身教則從，言教則訟」。你親自身體力行，雖然做起來不容易，但大家都會跟著你；反過來，雖然嘴巴上講的頭頭是道，自己卻做不好，那人家不一定聽你的，心裡會不服，這叫「言教則訟」。這是很實在、也非常重要的原則。 季康子（季孫）是魯國一位執政的大夫，他主要問的是希望老百姓能夠尊敬上面的人，對上面的人忠心，也能夠互相勸勉，但到底要怎麼去教導他們，才能產生這樣的效果呢？在當時的情況是三家（孟孫、叔孫、季孫）專政，在位者本身並不能依禮法而行，卻希望下面的人聽從，說起來這個很不合道理。我們可以說季康子這個人很不對，但如果反省一下，自己又比季康子好得了多少？這才是我們真正要學習的重點。學了以後一定要回過頭來反省自己，不斷地警惕自己的行為。 所以雖然我已經老了，但願能跟各位同學互相地勸勉和策勵。特別是你們都還年輕，如果從現在開始好好努力，將來你們一生都會非常的受用。處處努力去實踐，然後以此去影響、勸勉別人，幫助做不到的人。開始的時候以儒家的思想作為基礎，漸次地深入，將來要契入佛法就容易了。否則我們很容易講得頭頭是道，最後卻產生「言教則訟」的情況，這些法是聖賢、佛菩薩要淨化人心的寶貝，而我們的行為太差，結果並不是在弘法而是在毀法。所以雖然儒家講的是世間善的法則，但真正的精神是仁道，而佛法也是從這基礎上增長的。 為政篇 第二十一章 或謂孔子曰：「子奚不為政？」子曰：「書云：『孝乎，惟孝友于兄弟。』施於有政，是亦為政，奚其為為政？」 前面說過為政最重要的基本原則，是應該先從自己身體力行，進而才去影響旁人。在上位的人能夠這樣，才能治理大眾，平常我們說政治就是管理眾人之事，而正確的基本原則就是如此。前面曾經談過：做一個國君或是卿大夫，乃至於一個普通的士或庶人應如何，這裡孔老夫子是以士、庶人的階級來說。有人問孔老夫子：「你為什麼不出來從政呢？」孔老夫子就說：「《尚書》上說：孝就是『惟孝友于兄弟』。」以孝的精神從最基本的家庭出發，不但對父母，也以同樣的心對待你周圍的人；家庭當中父母以外是兄弟，再漸次擴大到整個社會。「施於有政，是亦為政，奚其為為政。」就是拿這個精神慢慢地擴大開來，以仁心對待一切的人，這就是為政非常重要的原則。 前面說「身教則從，言教則訟」，這是很重要的儒家基本中心思想，是真正能夠自利利他的。比如《論語》中有一則是樊遲問如何學稼、學圃。孔老夫子說這個叫小學，先把大學做好了，小學自然也會貫通。夫子深通六藝，天文地理無所不通，但是本末他一定把握得很穩。所以在這地方，我們要學上去最重要的根本就是「仁」，內心從仁出發的時候，就會將心比心。這裡邊還有很深遠的意義在，因為我們無始以來的習氣，都是與煩惱相應的，不透過教育根本不認識，更何況要把它淨化及改善。儒家教育的真正中心思想就是仁道，人跟禽獸根本差別在於人有思惟抉擇、去惡從善的能力；但是這個能力還必須要有正確的引導，善巧的利用它來淨化自己。這樣不但外表形相是一個人，而且內在也是真正具有一個人的內涵，否則雖然做了人，卻還是像畜生一樣。 我們能夠學佛算是最幸運的一件事，但真正要淨化煩惱的確是很辛苦的一件事情，而實際下手的基礎就是從孝開始。我們能夠真正成為一個人，而不走畜生的路，就需要靠教育的力量。因為我們無始來一直被煩惱束縛，所以要接受師長的教導，透過學習改變錯誤的行為。這時候孝就變得絕端重要，否則尊長說的話就是聽不進，雖然老師有最好的東西，我們也沒辦法接受。所以這個孝的基本特徵，不但儒家非常重視，我們學佛也同樣需要。《菩提道次第廣論》前面一開始就告訴我們，真正要想進入佛法的根本在親近善知識，而親近善知識最重要的是內心要如同孝子，沒有這個基礎後面就談不上了。這裡邊有太多太多重要的內涵，這裡就不細說了。 我們要在平常生活當中，不斷慢慢地把這個概念從理論上的認識，提升到實際行為當中去實踐。這個孝是一種心理狀態，它對尊長是孝、敬；對兄弟就是兄友弟恭；對下面就是慈愛；對國家的君主就叫「忠」；這是同樣的一種心理狀態，只是所對的對象不同而已。總之，只要從自己家庭裡面孝、友開始，然後推展出去，這就是「為政」之道。同樣的，《大學》上面講「大學之道在明明德，在親民，在止於至善。」下面又說「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」就是先在自己內心上面淨化，把自己的行為先做好，然後才隨分隨力地推展開來。這裡主要就是在說明這個道理。 大家在聽完了以後不妨把這幾段背一下，可以從為政篇的一開頭背起，或者從你自己相應的地方開始。這些文字本身念起來好像東一段、西一段，前後完全不相連，可是如果仔細去思惟觀察的話，會發現彼此間有它一定的脈絡，而且是非常有次第地編排出來的。就像前面所說子張學了干祿以後，下面馬上講諸侯、卿大夫、士、庶人等為政之法。反推上去，是從「孝」的這個基礎而修身、齊家、治國、平天下。所以不論順逆都能夠把握住一個毫不紊亂的原則，然後再從這地方把它擴大。我們一方面對文字理路要認識，更重要的是自己去身體力行。雖然滿辛苦的，但是記著：也只有這一條路，只要肯走，就一定有結果；不肯走，那完全是浪費我們的生命，甚至毀滅我們自己。這幾個特點如果能把握得住的話，自然會很高興地在師友當中互相切磋琢磨，漸次增上。 總之，我們可以從上面幾則中看見一個事實，那就是凡夫跟聖人之間的差別。以孔老夫子來說，從政的根本就是自己身體力行、實踐孝悌，從家庭開始，所以說「惟孝友于兄弟」，拿這樣的原則推展開來，那就是真正的為政。其次，古人為政真正的目的是要使得天下大同，因此必須要以內在精神上淨化的力量做為基礎，以這種德行感化天下。但這談何容易，如果自己在家庭中小的地方都做不到，大的要能做到是不可能的，這也正指出我們所要學的根本所在是什麼。我們不但要學聖人，還要學佛-聖中之聖，這理想儘管是無上的最極點，但下手處卻共同都是從修身開始，而修身的根本就在我們內心的淨化。 為政篇 第二十二章 子曰：「人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？」 這裡的「信」有二種內涵，第一種是指一個人的信念，我相信什麼，或我有這樣的理念是我所嚮往及相信的；另外一種就是指一個人的信用。如果做人而沒有「信」的話，那怎麼可以？換句話說，要做一個人，不可以沒有信念或沒有信用，否則雖然形相上是一個人，實質上卻跟禽獸沒什麼差別。我們都是漸漸地透過師長、父兄的教導先建立一個概念，做為自己依憑的信念，然後不斷地在學習過程中，增長自己的認識及體驗，堅固這樣的一個基本理念，這樣才能說是具有「人」的內涵。 儒家思想中，非常強調人跟畜生不同的地方，其實非常有限。二者共同的地方就是對眼前欲望的追求，但是畜生除此之外就沒別的了，人卻不是，人是唯一能夠透過思惟觀察的能力，跳脫生死輪迴，乃至成佛的。而這必須有正確的教育、好的師友來引導。平常出家眾在用齋前要「食存五觀」，其中說到：「為成道業，方受此食。」受用飲食是因為有一個遠大的目標，佛經中有一個比喻叫「塗車油」，加油是為了使車子前進，達到目的地。可是現在世間的人，忙了半天都是為了飲食等受用，完全浪費了這個人身，不但如此，還造種種惡業，把自己送下地獄！我就是因為不甘心這樣空過一生，才一心一意要學佛，在這裡跟大家一起切磋琢磨。所以人一定要有信念：得到了這個人身，我應該做些什麼。這一生只是做個「造糞機器」嗎？了解了道理，對境時我的起心動念，又在求些什麼呢？我們的精力是有限的，若是一天到晚忙眼前的事情，哪有時間去追求高深的理想？ 所以這裡告訴我們，人沒有信念不行，你自己內心中有一個基本信念，形之於外的，人家也信得過你，覺得你這個人守信、做人有原則。下面舉個比喻：大車、小車是兩種不同的車，古代的車都是用牛或者馬來駕馭，輗跟軏就像現在汽車的駕駛盤。如果汽車的引擎很好，但是沒有駕駛盤來掌握方向的話，也沒什麼用。同樣的道理，古代的車一定要有輗跟軏，就是跟牛的身體平行的兩根木頭，前面有一個架子套在牛背上，牛向前走拉著輗跟軏，車子就走了；如果沒有的話，雖然有牛、有車，但是車不會動。人也是一樣的，自己一定要有基本的信念，這是非常重要的。書上解釋「信」是人要有信用，實際上信用是顯露在外的，而內在一定要有自己的基本信念，信用才建立得起來。如果自己沒有信念，只為信用而信用，雖然比沒有信用的人好一點，但也不是儒家所強調的。 這個信念，簡單地說，比如我們從小就被送到學校去唸書，我們也不曉得為什麼要去，只是父母把我們送去，大家也就糊裡糊塗地去了，老師教什麼我們就聽什麼、學什麼。今天我們有因緣能夠透過佛法的教育，是想要學習真正離苦得樂的方法。世間人由於並不了解苦樂真正的原因，所以雖然也想離苦得樂卻得不到，現在透過聖賢或佛菩薩所說最正確的方法，我們應該要去追求一個崇高的理想和目標，作為我們的信念。由於這種力量，我們就能棄捨世間的走法，而依著佛法來學習，自己的一切行為也應該根據這個原則實踐。 像我們在寺中要守種種規矩，這並不是做給人家看，是做給自己看。那是因為自己確立了一個崇高的理想，就必須要這樣努力去做。流露於外的自然就是規規矩矩，讓人家看見了就信得過，因此外面的信用也就建立起來了。所以一定先從內在有一個崇高的理念，不為眼前的物欲所迷惑，然後努力去實踐，也使人家對他產生信賴，這個在世間就叫做信用。因此一定有它的本末，外面的信用是末，內在的信念是本。 同樣，一群人也可以有共同的信念和追求。舉例來說，我們這裡每件事都有一個定則可循，大家對此也都有共識，所以可以心安理得地共住在這個環境當中。否則你要去睡覺了，他說要上課；你想上課時，他說要吃飯；幾十個人各執己見，不是要弄得天下大亂了嗎？凡是在依共同的理念而共同生活的團體中，這是必須要有的操守。對於我們個人習性來說，眼前往往會覺得好像不太方便，但是若要達成深遠、廣大的理想，這是絕對不能少的。以守時而言，我們這裡十一點半吃飯，大家曉得了時間，可以妥善安排自己的事。否則，到底什麼時候吃飯都不知道，你老早準備好了，他卻偏偏飯還沒弄好；或者反過來，他已經弄好了，你還在忙事情，結果大家必須耗掉很多時間互相等待，幾十個人中如果為一個人等上十分鐘，加起來就幾百分鐘。想想看我們一天真正能利用的沒有幾小時，就這麼平白地浪費掉了，那還能做什麼？所以說「人而無信，不知其可也」，一個人如果沒有信的話，就像畜生一樣，吃飽了就睡，睡醒了就到處去玩，累了就躺下來打盹，這樣一點意義也沒有。特別是我們學了佛法以後，更應了解「信」的內涵，這是絕端重要的一件事情。 為政篇 第二十三章 子張問：「十世可知也？」子曰：「殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也；其或繼周者，雖百世可知也。」 子張在孔老夫子門下屬於狂者之流，腦筋很快，嘴巴很利，也是很精采的一個人。他問：「十世的事，可以預知嗎？」這個「世」就是世代，平常我們說三十年是一個世代，現在這裡他是問十個朝代的事。因為世間一切的禮法行為，都是從前人一代一代傳過來的，我們都希望能建立一個法度，能夠產生深遠的效應。孔老夫子既然是一個真正的大教育家，他如何能使教育產生最深遠的影響，這可能就是子張問這個問題的原因之一。真正教育的目標是在未來，而不單是現在，那麼十代之內的事可以預知嗎？孔老夫子回答說可以，他舉出史實來證明，就是從當年周朝的狀態來反推，周朝是禮樂制度建立最完整的一個朝代，而這個制度並不是無緣無故就有的，一定有它前面的淵源，所以說「殷因於夏禮」、「周因於殷禮」。 周朝完整的禮樂典章制度是從殷商而來，殷商的制度是從夏朝而來，當然還可以從夏朝再反推上去。此外，怎麼樣從夏朝蛻變到殷商，再從殷商蛻變到周朝，其間刪掉了些什麼，增加了些什麼，這些都是可以了解得到的。同樣的道理，現在從周朝再向後推，我們是可以預測百世的。這是一個很特別的概念，也是儒家非常了不起的地方。假定我們能夠真正學會把握住這個原則的話，那無窮無盡的未來都可以把握得準，這就是這一則要告訴我們的特點。 這跟我們有什麼關係呢？真正學聖賢書，不僅僅是背得出來，或者考一個分數就算了，學了以後應該在自己的身心上面運用，才是最重要的。這幾句對我們的用處非常大，而且絕端重要，如果缺乏了這些，所謂的人就沒有立足之處了。前面講過，人跟禽獸相差的地方在於人有高遠的理想，要完成這個理想，必須要透過教育，不斷地淨化、提升自己；而且真正的淨化不只是這一生就可以，必須要生生世世去努力。不但是淨化我們自己，而且還要推展出去，拿儒家來說，由身而家、而國、而天下，乃至推之於萬世。佛法則從兩個角度去看：第一個是自己的內心相續，怎麼從這一生延續到下一生；還有外在的客觀環境，要怎麼使得它不斷地增上，這才是真正教育的理念。把握不住這一點的話，我們就會像水中的浮萍一樣，漂流於輪迴大海之中；反之，如果把握得住這一點，不但是十世可知，百世亦可知。 所以前面告訴我們人要有信念，有了信念就會努力要求自己、淨化自己；也透過這樣的努力，而建立起自己的信譽，別人也覺得你這個人是有原則、操守的人，是可以信得過的人。所以如果對自己的信念認真行持，而使得人家產生信賴的話，這個做人的道理就多少把握得住了。這兩則如果從表面去看，好像各說各的，但如果能深入去理解的話，就有非常重要的意義。如果能根據這個信念繼續地走下去的話，將來的十世、百世，如何步步增上，都非常清楚明白。既然我們現在有一個無上的目標-求無上菩提，豈不是更需要有這樣的基本理念？依著這個理念去做改善及增上，不對的漸漸地把它去掉，就是「損」，正確的使它增長，就是「益」；不斷地這樣努力，就能漸次淨化、提升，從個人再推到社會。實際上，佛法也講這個內涵，只是講的更透徹而已。以儒家來說，這樣不斷地朝好的方面增上，最後就是大同世界；拿佛法來說，最高境界成就的就是佛的淨土，這是何等崇高的一個理念！ 為政篇 第二十四章 子曰：「非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。」 「祭」是祭祀，「諂」是諂媚。不應該祭祀的人我們去祭祀他，那就是諂媚；換句話說就是拍馬屁，這個是不對的、不應該做的事情。為什麼拿祭祀來說呢？其實不但是古人，現在人也是一樣，一有什麼事就會去求神，實際上真正要去祭祀，一定要有正當的動機，從正確的理念、動機開始，才會有正確的行為。譬如我們現在想要發財，跑去祭拜神廟，而不從真正該做的地方去努力，這是個很大的錯誤。 下面說：「見義不為，無勇也。」這一段就告訴我們該做的事情要去做，不該做的事情就不做，如果「非其鬼而祭」，就是做了不該做的；但該做的不做，那也不對，所以這裡特別提出後面這一段來，該做的事情我們要去做，不要推諉，不要畏縮。我們不妨想想：為什麼「為政」要加這麼一段進來？一開頭告訴我們的是「德」，最基本是從「孝」開始，以此為基礎去立身行道，行道的部分就是為政。這個時候最主要的是從外在與人之間的交往，去推展我們的理想。不但是明顯的地方要注意，像鬼是看不見的，這也不能偏廢，在任何時處，不該做的不要做，該做的就要努力去做。「為政」最後以這兩段話來收尾，就是說明：我們已經有了一個基本的理念，然後要怎麼樣去做該做的事情。 現在不妨停一下想想看：我們自己該做的到底是什麼？這是一個很重要的題目。現在大家很認真地讀聖賢書，讀了以後，應該要想辦法實踐以改善我們自己，這是最重要的一件事情。剛才這個問題留給大家自己去思惟觀察，當然也可以跟同學們互相切磋琢磨，一起不斷地增上。
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