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論語摸象記（二十三）
林放是魯國人，他問孔老夫子：「禮的根本是什麼？」但孔老夫子不直接回答，而先讚嘆他：「大哉問！」也就是說，你問得真好！可見林放問這個問題正合孔老夫子的意。因為當時魯國的狀態，大家雖然把禮樂的樣子，還做得蠻好，可是它的根本已消失掉了，因此林放一問，孔老夫子非常讚嘆。這裡也可以看得出來，孔老夫子非常重視林放這個人，因為他是一個真正懂如何做學問的人。然後孔老夫子的回答很有意思：「禮，與其奢也，寧儉。喪，與其易也，寧戚。」禮節有很多，可大分為二，就是對生者及對亡者，這兩種就涵蓋了一切。對生者，譬如客人來了，就款待他，無論吃、住……都給他最好的，這樣就是禮，對不對呢？不一定。不能說一定不對，如果把握住根本，那就對，如果把握不到根本，就不對。孔老夫子說「與其奢也，寧儉」，奢是奢侈浪費，儉是儉約，與其過份奢侈浪費，則寧願儉樸一點。「禮」真正的本質，並不是在外相的排場，它是一種仁心，依此仁心而產生人與人之間應有的最恰當的表達方式。對亡者，辦喪事的時候是「與其易也，寧戚。」如果只注重很多喪禮的祭文而變成繁文縟節，則「寧戚」─戚是內心上的哀戚；辦喪事時，寧可保持內心當中對亡者真正的哀悼，這才是真正重要的。 在八佾篇前三章孔老夫子先指出時下錯誤的狀態以後，緊跟著說明「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」從中指出禮樂的根本在於「仁」。但是當林放問禮的根本時，妙了，孔老夫子不直接回答他禮的根本在哪裡，卻讚嘆他：「大哉問！」這三個字實在是有它很重要的內涵。換句話說，在孔老夫子的心目當中，這是個大問題。禮，如果你只把它看成每一個場合當中所用的禮節，那就太狹窄了。禮是身為一個人一切行為的準則，所以這個才是真正了不起的大問題。假如做為一個人，行事沒有禮的準則，那麼就白做人了，所以儒家很重視這一點。「人之異於禽獸者幾希」，人跟禽獸之間，相差得好有限，就是這麼一點點，這一點點如果錯失掉，人可貴的地方便完全消失了。 我們不妨拿佛法來印證。佛法尤其重視這個問題，所謂人身難得，但是得到人身若不好好利用，比沒得到還要差，這是為什麼呢？有人說：「因為更容易造很多惡業，把自己宿世累積的善根福德都浪費掉。」關於這個答案，假如要論辯的話，可以找出很多漏洞來。但是原則上，像我們這麼平舖直敘地講，這個答案就已經很正確。到底哪裏有漏洞？得到人身不好好利用，就會把以前積累的善根福報都消失掉，還會造很多惡業；那如果不得人身，以前的善根福報就不會消失嗎？不得到人身就不造罪嗎？還是也一樣呢？譬如天人，他也積了很多功德才生到天上，結果漸漸地，他的善根福德也消失掉了。我之所以這樣說，是幫助大家動腦筋。人跟其他眾生並沒有太大的差別，為什麼說得到人身不好好利用更不好呢？大家可以用心想，透過思惟來訓練我們的腦筋，將來真正深細學的時候，我們才有機會一步一步地深入。 在整個六道輪迴當中，升沈的樞紐是人道，這個才是真正重要的關鍵。就像我們修學佛法，空性或其他是共因，而菩提心是走大乘道的不共因。所以剛才那個題目不共的答案是：升沈的樞紐在人。得到了人身以後，不善加利用的話，白得人身；再者，既然升沈樞紐在人，也就是說在惡道當中要轉變增上的機率不大。得到人身，如果不能增上反而下墮，後果是絕對可怕。例如天道的享樂，儘管浪費很多福報，可是造惡不會像人道這麼可怕；乃至地獄眾生是一直在消他的罪，造惡的機會也幾乎沒有；畜生就算造惡也是相當有限，因為牠的思惟力已經局限住了。人就完全不一樣，從每一個角度去觀察，得到人身不好好利用的話，是極為可惜。 既然人相較於禽獸，只差一點點，但這差異卻是攸關重大的升沈樞紐。做人的根本特徵在哪裡？就是行為一定要有個原則做為根據，所以必須要遵循這一套方式，這就叫做「禮」。以佛法來說，就是「戒」，所以孔老夫子讚嘆林放「大哉問」。我們中國人自稱「禮義」之邦，代表它是最珍貴的文化內涵，可是傳到我們現在卻漸漸消失掉了。你們是否感覺得到？可能你們根本不知道。但是學了論語以及佛法之後，漸漸會發現，我們成長過程中，很多行為隨著客觀的環境，不知不覺就形成了，一旦要改，還覺得不對勁，這真的跟畜生沒有什麼兩樣。小狗跟著母狗長大了，牠也會去找食物，知道怎麼謀生，而我們現在的生活方式就是如此，只是比狗的腦筋稍微靈一點。這一點，平常我們要多多警惕。如果我們心中有這個警惕，那我們學佛乃至學論語，對我們的價值就不一樣了。否則學了以後講講道理，增長我們跟別人辯駁吵架的本事，把自己的身價抬高一點，卻不用來改善自己，那就完全錯了。 因此，我們學佛以後，在平常生活中要隨時隨地反省：以前我因為無知，只講道理而不改善自己的錯誤習慣，現在曉得這樣不對，我一定要改。所以當旁人告訴我：「這樣做錯了。」我一定要改過來。能這樣反省，就是因為自己有個做人的準則在心中。我過去一直犯一個毛病，就是當別人告訴我：「你錯了。」這時心裏面就不痛快，即使當面不好意思說出來，心裡就會想：「我錯了，你就對呀？」大半生就這樣浪費掉了，直到中年以後接觸佛法，晚年以後才稍稍會用。現在看到很多同學，也犯跟我以前同樣的錯誤，真希望用我自己痛苦的經驗，幫助大家不要再重蹈覆轍。基於這個理由，就「林放問禮」而孔老夫子讚嘆「大哉問」，這是個主要的答案，其中提示非常深廣的內涵。 其次，孔老夫子不直接回答禮之本，這一點值得我們認真去想一想。如果告訴你，仁是禮之本，到底仁的內涵是什麼，我們不一定了解。但是腦筋當中又多了一樣文字的東西，要用卻不一定用得上。我們的學習總有人啟發，但更重要的是自己的好樂心。我深深地感覺到，我學佛之後，大半生就是這樣過去，學了很多道理，但只是「口耳之學」。講起話來頭頭是道，一天到晚跟人家講道理，自己卻做不到，也不會做，總是看別人不順眼，想要教訓別人。自己有這個毛病，卻不知道，別人告訴我，我還不高興。孔老夫子就絕對不是這樣的人，否則他就不是大教育家，也不是大聖人了。我這個揣摩不一定正確，就算看對了也是瞎子摸象，百千萬分當中的一個角度。你們可以想一想，會不會有這種情況？很多問題並不是直接回答，我們就懂，我們所謂的懂，往往只是懂一些文字。現在孔老夫子並不希望我們一下學很多文字，你們有沒有發現這個特點？他告訴我們：「行有餘力，則以學文」。現在我們大家好歡喜學文，不歡喜學行，所以夫子回答說，「與其奢也，寧儉」。如果所學的文字知見我們能夠馬上實際去體驗、去行持，真正從實際事相中去思惟、觀察抉擇，會發覺所學還不夠，還要更進一步透過師友之間切磋琢磨，互相論辯。能夠這樣做，就是「行有餘力，則以學文」，才是真正實踐的步驟。當然還有更深遠的意義，這只是最淺近的部分。 再者，「禮，與其奢也，寧儉。」這是就世間的生活來說；「喪，與其易也，寧戚。」這是就面對死者的心態而言，從生到死都涵括了。不管你是對眼前的生者，或對非眼前的亡者，乃至一切時處，這都是根本問題。如果你內心當中有真實的體會，那就對，因為這是根本；如果你內心當中對實質內涵的相應感受消失掉了，那就沒有多大的意義。所以談到禮的行為，與其繁文縟節說一大堆，不如真正很實在地去做。喪，也是一樣。因為儒家認為守父母之喪要三年，有人質疑，為什麼要三年呢？孔老夫子說，小孩子出生以後，要多久才能夠離開父母？實際上，前面的三年，根本不能夠離開父母。這完全是從仁道的基本精神來談。父母全部的精神放在我們身上，整整三年，實際上不只三年。今天父母死了，如果你就視同一塊布破掉往垃圾桶一丟，心裡覺得過得去，那你就去做吧！這是孔老夫子的答案。因此平常我們心裡面的思維，就應該依循仁道的精神，父母對我這樣有恩，我也應該同樣地回饋他們。若以佛法來談，佛法更是把自己完全忘掉，而儒家則是談到推己及人。所以並不是喪禮的時候，內心完全被憂戚所淹沒。所以「喪，與其易也，寧戚。」指的是思念亡者真正的心情，但是要表達這份思念之情，須有一個合情合理的方式，於是就訂立禮樂的制度。基本的精神是來自內心真實的感受，所以三年父母之喪的基本道理也是如此，並不是要做給別人看，而是想到父母對自己的恩。 假定去回想，你們當年在父母身邊的感覺，有的人可能完全想不起來，有的人這種感受還是很新鮮，或者也有人還記得一點。在我自己的經驗當中，的確再沒有任何事情比對父母的回憶來得新鮮。通常還有一個特點，世間一般人如果成了家以後，通常對父母的回憶就會淡忘的。因為成家是建立在最強烈的感情上，會把以前的親情沖淡，其他的情感不會這麼強烈。至於古人三年治喪，他一想到父母對自己的恩，的確心裡會感受到無比哀慟和思慕。可是現在的時代，外面的刺激非常強烈，對於以前這種內心的體驗所形成的禮樂制度，就容易慢慢放淡，乃至漸漸就消失掉了。現在甚至有人父母死後才三天，就不當一回事，一天到晚穿梭於股票市場，什麼事情都忘記了。所以我覺得現在這個世界真顛倒，可怕到絕頂，比較起來古人的民風就非常淳厚。所以懷著古人的這種心情，使人能夠激發出他做人的特徵，否則做人真正最可貴的特質，始終很難有機會把它激發出來，結果如同前面所說不如不做人。如果我們真正想修學佛法，用心體會，會發覺這些內涵對我們太重要了。 儘管儒家只是以世間的眼光去看，但對佛法來說是絕對重要的基礎，因為這是個根本問題，如果這個方向把握不準，其他就不必談了。我們可以在日常生活中注意觀察，人與人之間的互動當中，有很多事情是為了不好意思而去做的，也就是大家都這樣，不這樣做會覺得不好意思，其實這種心態是不必要的。應該是你內心覺得需要這樣而去做，這才是真正重要的內涵。換句話說，不要完全以世間的外在儀軌來衡斷我們的行為，影響我們的抉擇。禮的特徵是，雖然我們一下子做不好，但是可以從我們內心深處，透過思惟不斷策發真實的感受。所謂內心深處，即是中國人所謂的赤子之心，然而現在已經被虛假雜染了。站在人性的立場去考慮，與其注重外在儀軌，倒不如依內心相應的感受來做，所以寧可多保留三分的純真。這是一個重要的原則。 「喪，與其易也，寧戚。」這個「戚」到什麼程度？禮是外面行為的準則，戚是自己哀戚的心情，本來禮就是外相跟內心相應的。《孟子》中有段話：「父為大夫，子為士，葬亦大夫，祭亦士。」假如父親跟兒子的官職不一樣，葬的時候照著父親的禮節去葬，祭的時候照著兒子的身份去祭，這麼做是依循禮，也就是人與人之間行為的準則，都有它相觀待的原則。例如：我的父親今天八十大壽，雖然我們現在出家了，不會忙祝壽這些事情，不過既然我在家也沒有孝順他，出了家到現在修行也沒成功，所以我今天在佛菩薩面前供養三寶，為他回向，表達為他祝壽的心意。而做這件事情，並非只有我一個人，是憑藉僧團每一個人的共業來成辦。如果你身為在家居士為父親辦大壽，那一定有很多人會來慶賀。這個時候，你就必須跟很多人交往，內心要以什麼樣的心情去做？就是依循禮的規範來做！所以古人在這個過程之中，大家在內心上會有一種道德操守的提升。譬如我們舉行皈依的儀軌，可以使每一個人透過它得到內在的心靈提升，如果認真去做，你會了解這一點。修行若是用這樣的心，則我們日常生活當中所做的每一件事，都是提升。就像早晚課，如果很認真去做，內心相應，對你就有提升的作用，反之則無。這是我們在座的每一位同學都體會得到的。如果認真去想，會發現孔老夫子講的都是心法，只不過他講的是比較淺近的基礎部分。 事實上，儒家和佛法的中心，都是為了提升人性道德。可惜的是，我們現在遵循很多禮，卻使得虛偽的那一面增長了。我們總是在很多情況下裝給別人看，騙自己也騙別人，由此導致人心一天比一天憍戾，就像現在世間很多儀軌已經變成虛矯的外在形式。所以孔老夫子才說：「與其易也，寧戚。」要是你做的時候，只注重繁文縟節一大堆，就變成只是在美化身體這個造糞機器。有許多人甚至花了一生的心力來美化外在形象，人最可憐的地方莫甚於此，然而我們現在所有的心思，幾乎都在這上頭轉。佛在戒律中已經告訴我們，世間這一套你做對了，必然也會產生相當的功效，但死了以後一定墮落。好一點的是墮落畜生，因為你愚痴；如果很固執你的見解，邪見增上的話，那一定下地獄。譬如有一些印度外道，持牛狗戒，將來就投生牛狗；若持好得人身的戒，就到人道當中，依所造的業而決定你的身份、地位、各式各樣的受用。又比如我們出家以後，看到有些長老大德出來的時候，四平八穩、自得自在的樣子，很多人就想去學這外相上的威儀。此外，我平常講到營養，因為這是大家關心的話題，如果很注意營養，對身體的確是有相當助益。但是人一死呢？如果自己並不強調，只是人云亦云，那是造畜生的因；如果你強調而影響旁人，由於邪見增上，使你非墮落不可。這在煩惱行相五利使當中，即是見取或戒禁取的過患，這是我們修學佛法的時候，特別應該注意的基本認識。 總之，孔老夫子的回答我覺得妙極了，他不是直接說明禮之本是仁，而是舉生活中的事相讓大家去想，於是我們內心在對境時會去思惟觀察，然後不斷調適自己，內心就慢慢地開始改善淨化。所以我們現在學了論語以後，不僅僅是背文字，而且要同時在生活中去處處體會，這樣才不至於陷於「思而不學」或「學而不思」，而能學思輾轉增長。 |