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好一陣子，史懷哲苦思「道德」與「肯定生命」的本質有何關聯。康得、黑格爾及一般西方哲學家，很狹隘地把道德侷限在人與人之間的關懷。叔本華則獨排眾議，要大家注意自己的內心，主張道德及悲憫，所有生命都在受苦，(自覺的求生意志不只是人的悲哀，其他生物也為此受苦)；也就是透過這種將心比心的悲憫，心靈淨化於焉開始。
這個問題縈繞在史懷哲的心頭，就連吃飯、做事也都在想。有一次他溯溪而上，在夕陽餘暉中看到一群戲水的河馬，腦中浮出「尊重生命」四個字，數月的苦思終於有了答案。以下是從查裏．喬依所編寫的《史懷哲的動物世界》中，節錄出一代哲人對尊重生命的省思。
我是活在一群具有「生存意志」的生命中的一個個體，我渴求更豐富的人生和快樂，害怕毀滅與痛苦；我周遭的生命體亦然，不管他們有沒有聲明此事。道德就是心中有一股非如此不可的動力，驅策著我們去尊重周遭一切生命，猶如珍惜己命。由此推知：保養生命、促進生機是善；迫害生命、限制生機是惡。
一個有道德的人會覺得必須幫助一切他可以幫助的生命，避開給別的生命痛苦。他寧可在夏夜忍受悶熱，也不開窗讓飛蛾撲火；他看到掉落池中的昆蟲，會遞上樹枝或葉片救牠。他不怕被譏為濫情，因為冷嘲熱諷是真理被公然接受之前的必然命運，以前不也認為「有色人種是人，應接受人道待遇」是很傻的想法？
當人與人之間透過瞭解與寬恕，不再互相折磨，兩個「生存意志」之間的分野就拿掉了。當我救小蟲，我與牠之間的生命分野就止息了；當我投入我有限的「生存意志」，陶醉在無限的「生存意志」中，我重獲生命的甘泉，使我免於渴死在生命的沙漠裡。
道德的力量是與生俱來的，父母對子女的愛與犧牲即是明證，然而，這種力量不是人的專利，動物之間也會悲憫互利。下列三個事實足以證明此點。
蘇格蘭某公園的園丁，看著棲息在湖裡的一群野雁，忽然有個惡作劇的念頭，便抓起一隻雁，把牠的翅膀修剪一番再放掉。當天氣變涼，該是雁南飛的時候了，這隻倒楣的雁瘋狂地拍翅猛撲，就是飛不起來。其他的雁看牠如此掙紮，便在牠四周低飛，鼓勵牠不要放棄，可是實在無法騰空，整群雁居然留下來等牠。
日復一日，這個園丁由懊悔而焦急，為雁群祈禱，冬天如果來了，這群雁豈不一起凍死？終於，那隻翅膀被剪的雁，受損的羽毛已長得可以飛起來了，整群雁立刻成人字形，向南飛去。
第二個例子就在我身邊。我的醫院也是流浪猴之家，病弱的猴子被送到醫院外照顧，直到痊癒才三五成群地帶回林中野放。經常有人送來母親被殺、尚在繈褓中的小猴。我在這群整天吱吱叫的猴群中，不難找到願意收養牠的大猴子，倒是頭痛在這麼多候選人中，哪一隻才是最恰當的收養人？經驗證明，脾氣最壞的幾隻常是最負責、最稱職的保母呢！
第三個例子是漢諾瓦的朋友告訴我的。那個朋友開一家小吃店，經常有麵包屑，他會灑給店外的麻雀吃。他注意到有一陣子，有一隻麻雀腳受傷，不便走動，可是其他的麻雀好似有個默契，不會去吃那隻麻雀附近的麵包屑，因而這隻受傷的麻雀也能無礙地有一份溫飽。
動物尚且有情有義，號稱萬物之靈的人們又何忍剝奪其他生物的「生存意志」？對一個真正有德之士而言，任何生命都是神聖的，為了救一個生命，唯有在別無選擇時，他才可以犧牲另一個生命。醫生為了救人，殺死微生物及病媒，這是迫於無奈；但為了找樂子而縱犬獵狐、放鷹狩獵、鬥雞、鬥牛等則是沒有心肝的殘酷作為。我們對野生動物弱肉強食的叢林法則別無辦法，但我們人類至少有智慧，不可無視於其他生命所受的苦難。秉著「尊重生命」的信念，我們要發揮同情心，盡我們影響力所及，避免給別的生物苦痛！
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