以歡喜心，迎接師父再來！
◆盧克宙總幹事
師父的圓寂對我來說是非常突然的，10月15日早上我跑出去買藥、找器材，可是等到我回來的時候，師父已經走了。一開始我的感覺是不能接受，而且也不肯接受，會想種種的藉口：師父是不是在嘗試他的瀕死經驗，等一下就會醒過來？師父會不會如何如何⋯⋯接下來的感覺是覺得非常生氣，非常憤怒，但是卻找不到憤怒的對象，要怪師父：「你怎麼丟下我們就走了！」好像不能怪師父，要怪護法：「你怎麼沒有把師父保護好！」可是這也很奇怪，業不是我們自己造的嗎？還是要怪魔軍呢？我也覺得怪他們，有一點說不過去，他們一定會說：「那是你們家的事，怎麼怪到我們家來？」所以好像也沒有辦法發洩我的憤怒，接下來就開始覺得沮喪、哀傷、擔心，也很茫然，千頭萬緒，不曉得接下來該怎麼辦？那一天不管誰跟我講話，我都有聽到，可是話就這樣飄過去，整個心好像被凍結住了，人很累，跑去睡覺又睡不著；我知道不可以哭，可是遇到這樣的情形怎麼能不哭呢？後來就去找一個角落痛哭一場。之後人就比較恢復正常，比較能夠去想：「到底發生了什麼事情？」這件事看起來好像來得很突然，但是當我接受了「師父已經走了」這個事實以後，再回過頭來想，我發現其實師父很早很早就在告訴我，他要走了，只是我一直不敢接受這樣的事情而已。
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師父在園區的時候，有一天把我叫過去，當時如證法師也在場，師父跟我說：「祈請上師長久住世，經論上是有根據的，但是你們還是要準備，免得哪一天措手不及。」但是這件事情我並沒有放在心上。就像中秋節那天，有幾百位從各地來園區看師父的同修，在師父的寮房外等待，師父坐著輪椅由侍者推著，出去繞一圈回來以後，很高興的跟我們在場的人說：「如果滿壘又打了一支全壘打，這樣得幾分？」我以為師父心情很好，開始想跟我談棒球的事情，我就跟他說：「得四分。」師父很高興就說：「終於奔回本壘了。」我一點都不會想到那是暗示：「球賽已經結束了！」這一次跟著師父出國，有一天師父就把存摺及提款卡所有的資料交給我，叫我提一些錢出來，然後跟我說：「這些提款卡存摺，以後就放在你那邊保管。」這是一個很小的動作，但是後來想一想這是有涵義的，以前我常常幫師父提款，可是一直是我管錢，那些存摺印章都是師父自己管，這一次他全部交給我，這也是在暗示說「他已交代清楚」，可是我還是沒有警覺。最明顯的就是師父最後教誡我們的那天晚上，師父一反常態，師父這一段日子講話都是很喘，他忽然不喘了，非常平靜、平穩，一句話一句話講，講得很慢，就是各位聽到的：「這個團體不能再散，成辦一件事情要有一群人⋯⋯」如果我們夠聰明的話，應該知道師父是在給我們做最後的交代。但是我們一直不願意去接受這件事情，所以才會覺得非常的突然。
在這之前，有一陣子，一位醫生去幫師父治療，師父的身體因此變得很好，而且可以起來繞著房子走七圈。我去見師父的時候，師父跟我說，醫生說他的陰氣非常的弱，但是陽氣非常的旺，所以陽可以補陰，他是沒問題的。然後師父又問我：「你知道什麼叫陰，什麼叫陽嗎？」我說：「我不清楚！」師父就跟我說：「我這個肉體就是陰氣，可是我的心力是陽氣，用我的心力來補我的身體，就我的身體來說它真的很差，但是只要我心力在，它就沒問題。」我那時候覺得師父是在告訴我，他可以醫得好，沒問題。可是現在想起來才明白師父是在告訴我──其實他已經是在靠他的心力來支撐他的身體，只要他的規劃、他所做的一切事情做完了以後，他就要走了！但我卻是現在才明白。
既然這件事情不是如我想像的那樣突然，而是在師父有計畫的步驟下一步一步去進行的，那麼師父圓寂這件事情，必然也是他圓滿計畫中的一部分。師父是一個大乘的菩薩，我們這群弟子是他這十幾、二十年來一手去尋找回來、去拉拔長大的，這些事業是他一生心血造就出來的，他會不會突然就放下不管了？應該不會！那麼既然是在師父的計畫中，他這樣一走，我們會不會承受不了呢？以師父對緣起的了解，以及對我們的了解，他之所以會在這樣的時刻裡做這樣的決定，一定也是在他的計畫當中。他知道這樣做我們是可以承受得了，他這樣做我們是可以得到饒益的，而且這樣做在整個無限生命當中是最好的安排。師父會不會故意去做一件讓我們痛苦的事情？絕對不會。可是我們的心為什麼會哀傷呢？其實，並不是師父的走讓我們哀痛，而是我們的煩惱，我們對事情的真相搞不清楚因而產生的苦。
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我們可以認真的去想，師父給我們的是什麼？我們到底得到的是什麼？我們得到的東西師父是怎麼給我們的？用他的肉體給我們嗎？很顯然不是。是師父的法給我們帶來依怙，師父的法給我們帶來光明，給我們帶來方向。既然不是師父的肉體給我們的，是師父的法給我們的，那麼師父的肉體走了，他的法身就滅了嗎？既然師父的法身沒有滅，師父的法永遠跟我們相伴隨，那麼我們到底有沒有失去呢？既然我們沒有失去，為什麼我們要哀傷？認真的這樣去想，可以幫我們治療傷痛，可以幫我們治療徬徨！
我們進一步想，就算我們堅持我不但要師父的法，還要有師父的身體，我要一個能跟他講話，可以摸到他的手，可以問他問題這樣的師父。再進一步想，從世俗的眼光來看，師父他這一生把大師的教法傳遍世界各地，這一生的功德都圓滿了，所以他什麼時候走都了無遺憾，因為他這一生該做的事情、該尋找回來的弟子、該建立的事業都已經建立好了。可是從去年二月份開始一直到圓寂前，師父在肉體上承受了很大的苦受；他吃不下東西，即使勉強吃下去又拉不出來；他呼吸不到空氣，整天喘，他沒辦法動。師父受這麼大的苦，為的是什麼？為的是在等我們哪一天能夠接受他的離開，如果在去年二月份師父突然就走了，我們會更受不了。
經過將近兩年的時間，師父的身體呈現越來越衰弱的相狀。但另一方面又示現，他對《般若》的體會中，內心無比的歡喜，他一直用他生命在告訴我們：肉體是不可靠的，佛說的生命是無常的，生命是無限的，真正只有體會到佛法的美，才能讓我們脫離死亡的怖畏，師父用他的生命忍受身上所受的痛苦，來讓我們理解到這一點。那麼我們是不是還要執著的說：師父你繼續忍受苦痛留下來，因為我們捨不得你走？所以從世間的眼光來看，想到這一點，反而有一種心會生起來：「師父，你走吧，不要再受苦了！」再從另外一個角度來看，你覺得哪一天才會夠？師父可不可能長生不老？就算師父的肉體長生不老，我們會不會長生不老？這樣的分離是不是早晚有一天會到來？就一個做弟子的立場來看，你今天會覺得不捨，那麼再多給一個月，一個月以後你會不會生起念頭說：「師父，我已經夠了，你可以走了。」也不會。其實弟子依止師長的心，師長攝受弟子的心，永遠是不會滿足的。永遠不會有一天覺得：「夠了！我們應該分手了！」這一天是永遠不會到來的。只有我們很理智的去抉擇，知道真正的關鍵不在於肉體上的分開，而是我們的心是不是跟師父的心能夠相應。如果你能夠想到這一點，那麼離開的這一天不是今天到，就是明天到，不是這個月到，就是下個月到。我們總是要經歷這樣的過程，既然一定要經歷這樣的過程，哪一天發生這件事情才是最恰當的呢？
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我們必須接受這一天一定要來，只是不曉得早一點來還是晚一點來才對，還是現在才是最好的時刻？我們不清楚。但是師父知道，哪一天走是師父在掌控的，它的陽氣可以控制他的陰氣，當他覺得是適當的時機，他覺得應該教誡的他都教誡完了，當他認為他的弟子已經可以承受這樣的事情的時候，他就會離開，他就會示現回到兜率天去，準備換個健康的身體再來。各位想一想如果這一天非來不可，而且我們都肯定生命是無限的，那麼在無限的生命當中，我們多拖一天就多損失一天，如果我們是斷滅見的外道，我們認為人死以後就再也沒有下一生，自然我們會希望多活一天算一天。可是我們不是，我們是正法的佛弟子，相信生命是無限的，而且師父也那麼明確的說明了他會再來，他要再來，他的弟子在這裡，他的事業也在這裡，在他臨終的時候告訴我們的是：「這一群人不能再散了。」我此時的理解是：「你們不要散，我回去一下就要再來，你們不要像這一生一樣讓我一個一個去找回來，等我全找到了我已經六、七十歲了。」所以他說：「不能再散了。」
我們還要成辦事情，成辦事情要這一群人都在，那麼師父回去他一定來，既然回去了再來，來了是不是要經過住胎、出世、成長的過程？如果今天早一點走，他就早一點回來；如果今天晚一點走，他就晚一點回來。所以你是希望看到一個一直受著病痛拖累、氣喘的師父，躺在那邊忍受病痛，還是你希望看到一個英姿煥發、年輕有為、充滿著智慧跟慈悲，帶領著我們學習增上的師父呢？你喜歡哪一個？一定是後者，對不對？那你為什麼要去拖延時間呢？你為什麼不讓師父早一點回去，早一點回來，然後我們在有生之年就會看到師父又來了。師父變成一個年輕人，有深邃的智慧，無限的慈悲，還是跟這一生一樣，把事情計畫得非常完美，帶領著我們把教法繼續的建立起來。我們貪戀著師父的身體，沉溺在哀傷裡面，對我們其實是很大的損失，既然師父是要再來，而且師父一定會回來，那麼我們現在最重要的工作是-在師父回來前的這段時間，怎麼樣讓這個團體能夠穩定下去，不要散掉，而且希望這個團體能夠成辦得更穩固，能夠成辦更好的佛法事業，讓師父來接的時候能夠更輕鬆。
我們如果把時間濃縮起來看，就像有一場法會，師父在上面說法，師父講了很多精要的佛法內涵，可是我們小小的腦袋瓜子、我們淺薄的心識，實在容納不了這麼多完美的教法，我們開始變得糊塗了，那時候我們可能會產生一種心理說：師父先不要講了，我們回去列一些題綱，重新聽聽你的錄音帶，我們在研討班上研討一下，等到我們弄清楚了我們再來聽下一座法。我們會不會有那種想法？所以那時候我們會希望師父趕快帶我們回向吧！師父完全一樣，他這一生到這裡告訴我們這些佛法的內涵，告訴我們生命無限的真實相狀，告訴我們業果、三惡業的抉擇，告訴我們應該如何依止善知識，從皈依下手，去念三寶的功德，請問我們學好沒？肯定還沒有學好。我們真的很需要反覆的去思惟、然後去實踐、去體會。弄清楚了以後，迎接師父再來講下一座法，我們應該以這樣的心情來看待師父的圓寂。
幾經細思，肯定師父可以控制他自己哪一天走，他的弟子、事業都在這裡，生命無限，他一定會再回來，對師父圓寂這件事，就不再那麼悲哀。從這裡我很具體地感受到十二緣起裡的「受支」是怎樣作用的。當根對著境，與心中的識結合產生受，境是外在的，無法改變，根接觸境以後才知道，所以無法避開，但識是我們造進去的，它決定我們的領受。
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當我看師父躺在那兒，沒有心跳，沒有呼吸，這時根對著境，識田現起以前留下的意象，這叫做往生，代表再也不能相見，失去師長代表惡業深重，資糧不足，所生的受就是悲傷、沮喪、絕望。可是想到弟子眷念師長的心永無滿足，師父拖著病受這麼大的苦，便心生不忍。當想到師父法身沒有離開，一直在利益眾生又會心生感恩；當緣到師父的遺教，會發起承擔心，想到師父早去早回，有生之年可以看到一個英姿煥發、智慧深邃、年輕有為的師父，他的眼睛可以一眼看穿你心事的師父，心就會充滿希望，甚至會興奮地期盼那一天的來臨。
原來識不一定要照既有的概念去造作，師父的法身不滅，報身不動，師父的圓寂代表師父認為弟子眾已成長，可以承受他的離開，這是他去換一付好身體最恰當的時刻。圓寂可以意味著我們有新的歷練，要學如何和合，迎請師父再來，它可以代表迎接師父的日子一天比一天近，這樣想圓寂帶來光明與希望。《入行論》裡有個偈子說：「昨天還是鍾婁叟，今朝變成光明身。」對有修行的聖者，圓寂代表修行的最高成就，值得鼓舞歡喜的。
由此可見，並沒有一件事本質就應該如何，純粹是當初識田種下什麼內涵，今天就有什麼領受。由此可知，沒有一個境界是壞的，困頓時，可以當成在消除業障，受羞辱時是給我忍辱的機會，那麼菩提心也可以造作出來。所以這次體會到真正不是境界的好壞，重要的是我們怎樣造作今天的識，將來就會領受到什麼樣的果。既然心識可以造，如果緣煩惱、無明去造作，感得的就是流轉生死，對境的受支就是苦苦、壞苦、行苦。反之，若依道次第、正法理建立識，即可增上。由此可以確定：成佛是可能的，輪迴生死是沒有必要的，這個苦不是非受不可的。
我如何面對師父的遺體，把哀傷的心情扭轉成希望呢？這是因為有師長用正法理引導，這讓我體會到依師的重要。既然識是造作出來的，依師依得好時內心調柔，當師父把你的心捏成凡夫的樣子，你就是凡夫，當師父把你的心捏成菩薩的樣子，你就發起菩提心，因為心識可以改變的，師長這個雕塑者就更形重要。
事實上，面對師父示寂，我的心也是上上下下的。當緣到正法理，就變得非常有希望，但失去正念時，哀傷又會浮現。陪著法師回台灣時，我把持著正念，但到鳳山寺，看到大家的悲悽，心又掉下去了。這提醒我正念正知固然重要，一定要數數串習才能堅固念知。
看到這事情，我們可以把它看成是正面的，是光明的。如果你想到的是師父往生了，再也看不到師父了，那麼產生的感覺是一種悲傷；如果你想到師父受那麼大的病苦的磨難，今天可以不必了，你想到的是不忍師父受這個苦，如果你想到的是師父的法身一直沒有離開，師父一直在關顧我們，在利益著我們，產生的是感恩的心；如果你看到這現象內心想的是師父留下來的遺教，你產生的是一種承擔的心會生起來；如果當你看到這個現象，你想到的是師父要換一個身體再來，那麼死亡它代表的是新的希望。我們何不用歡喜的心情來迎接光明一天的來到，這是一件多麼神聖、歡喜，且充滿希望的事情。死亡不是哀傷，不要去想我們業障深重、資糧不夠，我們應該去想我們終於長大到可以讓師父回去換個身體再來，但是我們不要辜負師父對我們的期望，師父現在還在天上看著我們，我們只有變得積極主動，師父才會微笑點頭。
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當師父還在的時候，我們難免會受到一些同行相處產生的委屈，那時候各位會想到一句話：「為了師父，什麼苦我都可以受。」不一定真的受委屈，也許是自己的錯，不過為了師父我願意忍受。不管你用什麼方法，這種心一定要繼續下去。但是接下去，不僅僅是為了師父，而是為了師父再來的時候，我還能夠在現場，無論如何要堅持下去，一個都不能散，否則師父還要費盡力氣去把你找回來。事實是這樣：死亡不是哀傷，或者說死亡是哀傷，其實是人去把它定義出來的。但是無限的生命，聖者再來絕對是一件歡喜的事情。