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孝經講記（二十一）
三才章第七
◆日常師父開示
（1994年12月14日）
所以現在「天地之經」，天地之所以能夠永恆不變的運行，是靠這個。那麼民呢？「是則之」，生在天地當中，只有人能夠觀察到這個道理而去「則」，就是仿效它，一種法則。取這個天地之所以為天地運行的常道、常規，作為我們行持的準則。所以叫「天之經、地之義」，是「民之行」。「民之行」是因為天地的經，然後取它作為法則，成立我們根本的行持，所以現在他下面說「則」，效法天的明，然後我們由於地的利，拿這樣的東西來教化、來處理天下，就這樣。
那麼在這種情況之下，「是以其教不肅而成」。我們在《論語》上面曾經說：「為政以德，譬如北辰，居其所，而眾星共之。」一個天子高高在上的人，這個政治，我們現在政治用種種方法告訴老百姓要這樣，那樣⋯⋯說了一大堆道理，結果還是行不通。古人，那是聖王，他推行的政治有個原則，就是這樣。他自己本人很認真地照著這樣去做，「居其所，而眾星共之」，下面的人自然而然，喔！看見他就是這樣的，跟著他、效法他。所以自然而然在這種情況之下，天下就和順，用不著用很多嚴厲的方法，他那個教化就達到了，所以說：「是以其教不肅而成」。「肅」是嚴肅，很認真地去做，這樣一個道理，所以這個教化自然而然能夠教化，政治的話也「不嚴而治」，它都有它一個根本的法則，所以那個就是先王的至德要道。
這地方的先王，是過去的聖君，就看見這個教化可以教化老百姓，慢慢地教導他們，把他們轉化過來，所以採取這個教化的根本，就是從孝、悌開始。前面這些道理都講過了，但願我們能夠體會到了以後，漸漸、漸漸就去實踐，儘管我們的本性是這樣的，可是由於受了習性的染污，要透過這種種的教育、教化來淨化我們自己，先王就拿這個東西來教化老百姓。
教的時候他有一個原則，「先之以博愛」，儒家最主要的都是用仁為中心，仁就是推己及人，然後從這個地方推展開去，所以我們昨天曾經念過了孔老夫子說：「道不遠人，人之為道而遠人」，「以人治人，改而止。」那就是說，我要求別人這樣的，那我就應該以這樣的方式對別人。所以說「所求乎子以事父」，我希望人家對我這樣的，我就應該對人家那樣，我不希望人家對我這樣，我也不要以這樣的方式對待人家。既然我們人人都希望人家對我是這樣，同樣當然不希望人家來討厭我、罵我，都希望來照顧我、關顧我，所以說「博愛」，這個不僅僅是對你的家裡的父母、子女，而是你要推廣這種愛心，普及於天下。如果你這樣去做，「民莫遺其親」，大家受了這個教化以後，所有的老百姓，每個人都照著這樣的方法，在他的家庭當中，第一個就對他的父母，所以世間的所有老百姓「莫遺其親」。
在《論語》上面說：「君子之德風；小人之德草；草上之風必偃。」君子的行為就像風一樣，小人就是普通人在下面的，像草，那個風吹過，它吹向什麼方向，那個草就跟著它向什麼方向倒下去。換句話說，你君子那個德行怎麼教化，他就跟著你、順著你所教導的方向，照著你那個方向，偏向於它。這個先王就以這博愛來教，所以所有的老百姓也同樣地，老百姓的愛是從家庭當中，仍舊是先從他的親──父母開始。
既而「陳之以德義」，先用博愛，那麼再緊跟著就告訴他德義，什麼是該做，什麼是不該做，再來說明這個道理，當這老百姓了解了以後，「民興行」，對，那時候正式開始做他該做的。「先之以敬讓，而民不爭；道之以禮樂，而民和睦」。這樣的德義，在行的過程當中，最重要的還是互相敬、互相讓，互相敬重、尊重對方，而不是像現在我們樣樣東西，好的嘛爭，壞的嘛推，他不是，處處地方就能夠忍讓，能夠互相恭敬。
這裡我們也不妨這樣想，如果說你處處地方能夠恭敬別人，忍讓別人，我們現在以好簡單那個道理來想一想，諸位！不要說大人講道理，就是像我們自己每一個人，自己想一想，年紀很小的時候，周圍的人他有好的東西統統讓給你，你歡喜不歡喜這個人哪？我們想：「對，很歡喜。」反過來呢，好東西他拿去不給你，你怎麼樣啊？這個道理就這麼簡單，所以我們真正地能夠推己及人去行的話，自然而然跑到哪裡會覺得跟所有的人都能夠和睦相處，互相這樣的恭敬，你恭敬他，他自然恭敬你。要不然，你說：「我就瞧不起這個人」，你不瞧得起我，我就要瞧得起你啊？那豈不是兩個人大家就要打架了呢？所以人與人之間真正的相處，怎麼樣地互相尊重對方，然後呢互相地每一個地方有它的一定的適當的尺度，再這樣去做。所以這個禮樂等等都從這個上面，禮就是人與人之間相處的一定的法則，這個不能亂。
那麼這地方我比較隨便簡單地來說一說，假定我們現在坐在這地方，譬如說這個房子，我們就說這個叫客廳，這個叫作起居室，這個叫作飯廳，我隨便舉一個例子，這樣。那個名字小的時候都不大懂，現在了解了，什麼叫起居室呢？你聽這個房間的名字就曉得了，當我們今天工作一天滿累了，或者吃過飯了，休息一下，那在這裡是大家互相輕鬆的、娛樂的地方。如果這個地方就是客廳，有客人來的，那要規規矩矩的；如果書房，那要念書的。同樣的道理，你跑到書房裡面去腳一翹，隨便地亂來亂笑，別人在念書，你在那兒嘻嘻哈哈，反過來說，你要在那兒念書，別人在那兒嘰嘰嘎嘎，你怎麼樣？這地方是個書房。反過來說呢，起居室本來應該大家輕鬆一下，你拿著書：「我要念書，你給我出去！」現在你們懂不懂？它每一個地方一定有它適應的，比如這個是教室，教室就在教室裡規規矩矩來，特別的任何一個地方有它相應的、適應的一個作用，就它應該提供的，你就照著去做，這個禮儀真正的規則就在這個地方，所以有它一定的道理。
所以下面說：「道之以禮樂，而民和睦」。禮就是我們做事情的法則；樂，就是陶冶身心的。現在這個樂，我們也有音樂，現在那個音樂是非常糟糕，我們中國古代的音樂沒傳下來，這是非常可惜的，到秦朝一把秦火都燒光了。不過的確那個樂，至少在我們的理念當中曉得，所以最後孔老夫子說「成於樂」。（註：出自《論語》〈泰伯第八〉。子曰：「興於詩，立於禮，成於樂。」）禮是行事的法則，樂是陶冶心情最高尚的、最究竟圓滿的一種方式。
最後呢，「示之以好惡，而民知禁。」最後告訴我，這個好的、這個對的，好的、對的你該去做，這個不好、不對的你就不應該去做，所以曉得他要行持的，什麼是該做，什麼是不該做。這麼一來，人與人所有彼此間相處的這個原則都確立了，這個時候這個人是什麼？才能夠真正配得上跟天一樣、跟地一樣，那這個法則是萬古不變的，那個時候才配得上三才。
剛才不是一開頭就說嗎？這個佛法當中，人跟天地之間什麼關係呢？實際上佛法上告訴我們，一切都是業感得的。當人的行為都是善淨的話，那麼將來感得的我們人住的地方、這個世界，就是一個清淨的世界；當人慢慢地雜染的話，感得的是雜染的世界，所以都是靠著這個人的行為，也就是業。現在這個業之所以盛衰是非，靠什麼呢？靠那個聖人的教化，所以這個有這麼絕端的重要性。天地變化的這個樞紐在人造的業；而人所以造這樣的業的話，在你是不是順著這個順化的法則去做，還是不了解而違背了這個法則去做，違背了法則就變成逆的，天地就都變成染污了，這是更進一步來說明這件事情。所以在這地方，所以能夠配得上三才。那麼有了人在這個天地之間生活，所以能夠配得上三才，在取法天地當中運行的法則，而作為他立身行事的道理，那這是三才的大概。
福智之聲第201期