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知足常樂
譯文： 理學家邵堯夫（邵雍）自己耕作種田，收入只夠平常的吃和穿。他把房子取名為安樂窩，因此自稱為安樂先生。他每天早晨燃香靜坐；黃昏時小飲三、四杯酒，稍有醉意就停止不喝了。興致來時，做詩自娛，快樂無比。有時候想到城裏去，就坐著車子，興之所至，想到哪裡就到哪裡。當官的、讀書人聽到他的車子聲音，都跑出來爭著迎接；小孩子們都很高興，互相說：「安樂先生來了。」有時候也隨興留下過夜，天明方才離去。
譯文： 宋朝理學家程明道、程伊川兄弟兩人，帶著一群弟子到寺院參訪。明道和伊川從大門口分開來各自參觀，兩人相約最後在法堂會合。分開後弟子們不知不覺都跟隨著程明道走。程伊川告訴人家說：「這就是我不如我哥哥的地方。」
關心別人產生慈心，因慈心而生出喜悅。邵堯夫關心那麼多人，到處都是他的家人，天地就是他的家，四處行走就好像在自家的院子一樣。而我們總是圍一道城牆，說這是我的家，因此我們的家也就侷限在那小小的範圍裡。一般人不想關心別人、愛護別人，是因為怕這樣就會很忙，無法過自己的日子，會忙得很痛苦，所以為了我的快樂，我不要去管你的苦樂，結果卻反而得不到快樂。譬如有一些人很會安排自己的生活情調，例如釣魚、旅遊等等，可是會發現不管他怎麼安排就是得不到真正的歡樂。 安樂先生並不富裕，但卻能享有安樂的原因，是他對物質慾望很低。當一個人對物質的慾望越強盛時，歡樂的心就越少，因為被物質綁住了，就會越計較，越計較就越不歡樂；相反的，不在意物質，束縛越少，就越安樂。再者，是來自對別人一份關愛的心，所以走到哪裡，處處都是他的家園。他喝酒微醺即止，能自我節制，吟詩自娛，知足常樂，又能處處關心別人，天地就和他融合為一體。 有一句話說：「如果事情還有希望，何必憂慮；如果事情已經沒希望，憂慮又有什麼用呢？」所以一個人安樂與否，要看能否放下自己內心的執取。若執取一定要那樣，不照自己所希望的就會感到痛苦，對物質的世界如此，對內在生命中的事也是如此。佛法說「境無好壞」，外境是無法看出好壞，是從心來呈現好壞，譬如「風雨如晦，雞鳴不已」這幅景象，悲觀的人看到淒風苦雨的惡劣環境，內心愁嘆不已；樂觀的人看到卻是公雞仍堅守崗位引吭高鳴，而讚嘆不止。動盪不安的時代，更能看到君子立身處事的節操，古代所有偉人都是處在極不好的環境中，卻成就真正圓滿的人格。像舜碰到很不好的父母、弟弟，成就了他孝順的美德。外面世界的好壞，其實是我們內心的感受，有憂鬱症的人，看出去的世界都是灰色，所以要學習用正面看待事情。 程明道、程伊川是非常難得的兄弟，兩人一起帶著弟子出遊，所有的弟子不知不覺都跟著程明道走，代表明道關愛別人、照顧別人的心非常強盛，別人自然會喜歡他，跟著他走。一般人遇到這樣不嫉妒已經很不錯，但伊川還坦然跟人說：「這正是我不如家兄的地方。」這種謙下、想學習的心很不容易。這兩個兄弟平常就互相觀摩學習，才能很坦然、不嫉妒，抱著向對方效學的心，內心努力想要成長，所以後來兩兄弟都成為大儒。 世間高官厚祿的人，也會有一群人跟隨，可是跟隨的人並不是發自內心想跟隨，這些人為了要帶領別人，也會做一些利益別人的事，但由於缺乏真心，所以無法感到快樂。跟隨的人，如果自我中心很強，又被人指揮，內心壓力會很大，心想：「我為了要從你身上撈到一點好處，只好咬緊牙關，跟著你走。」因此處在極端痛苦當中。反觀帶動的人，不是真心想要利益別人，而是藉這個來得到別人的吹捧，因為知道自己不是真心，別人也不會真心回饋，所以成天擔心別人不服我，處處防著別人，害怕自己被取代，權位受到威脅，生活在恐懼當中，一旦權力結構崩解，一夕之間變成沒人理睬，這種人完全沒辦法得到生命的快樂。 當我們真心幫助別人時，得到別人真心的回饋，那是真摯而溫馨的，不是自我保護的感覺，雙方都會很快樂。例如一個當老師的，學生來找你時，如果內心覺得他找麻煩，任憑我們嘴巴講要照顧他……可是心裡卻是苦的、不耐煩，對方也感受不到關懷。可是若能放掉自己，不顧慮自己累不累、需要休息等，真心關懷學生，心情是無比的輕鬆愉快，才能真正幫助到學生。 每個人都希望去除痛苦得到安樂，可是往往得不到，那是沒有找到真正得到安樂的原因。如果觀念不對，作法不對，得到的卻是痛苦，實在很可憐。譬如有人為了詐領保險金，不惜傷害自己或傷害別人，到頭來被發覺了，不僅錢得不到，反而帶來無邊的痛苦。又如美伊戰爭伊拉克的自殺攻擊，他們心想：「我為真主阿拉付出我的生命，期望死後到天堂。」結果炸死幾個美軍，自己也跟著死了。眾生都希望得到樂果，卻種下苦因，很值得同情憐憫。「助人為快樂之本」，快樂來自於真心關懷、利益別人。不執著自己的苦樂，而把他人的苦樂放在第一位，努力去解決他人的苦樂問題，所得到的回饋是心靈的喜悅，那才是真正的快樂！ |