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嫉成樂敗
譯文： 燕國宰相薛瑗，把持朝中重權，但他心胸狹窄，想法歪曲有偏頗。看見別人得到好處，就好像自己失去什麼，看到別人失去什麼，就像自己有所得到。別人有才能、好名聲，他像嫉妒仇人一樣。薛瑗自己生的兒子都是瞎子、聾子或不能說話，或者是駝背走路常跌倒。後來遇到公明子皋，教導他修除雜亂、不好念頭的方法，把以前的錯誤都改掉，因此才能僥倖留下一個兒子。
譯文： 福建有一位姓吳的將領，準備攻打晉安，剛鑄成一把非常銳利的新劍。出發前際，到梨山的廟宇祈禱說：「我希望能以這把劍親手殺掉千人。」當天晚上，夢到神明告訴他：「人不可以發出惡願！但我還是會保佑你，使你不必死於敵人之手。」結果，這位將領打了敗仗，用這把劍自殺了。 按語： 先輩有云：「見人得意事，便當生忻喜心；見人有失意事，便當生憐憫心。皆自己真實受用處。」一個人若能見他人成功，替他高興；見他人失敗，心生憐憫，這才能對自己德行修為有真實幫助。可是我們往往見人得意時，心懷嫉妒；見人失意，暗自高興，以年終獎金為例，他人若得到比自己多，就心懷嫉妒，想他有那麼好嗎？憑什麼領得比自己多？若看到他的年終獎金比自己少，則暗自歡喜，認為他比自己還差。其實，這種心理對別人一點影響也沒有，可是對我們自己來說，影響卻是非常大，徒自壞了自己的心性修養。 燕相薛瑗一向見不得別人比自己好，看見人有所得，好像自己失去；見到他人失去，就如同自己得到一樣；結果，生子皆盲聾瘖啞身體殘障。也許有人會問：為什麼自己做惡會報應在子孫身上呢？儒家向來有「父債子還」的觀念，把後代看成是自我的一種延伸，因此祖先若是造善業，子孫會比較昌盛；如果作惡多端必定會禍延子孫。這想法不一定正確，但卻會讓人重視自己的行為，因為如果希望子孫昌盛自然就不敢做壞事，這種概念至少有讓社會穩定的效果。 薛瑗後來幸好遇到公明子皋教他洗心滌慮，他也願意痛改前非，總算勉強保住一個兒子。他能這樣改過遷善頗為難得，大部分人在挫敗時，總是希望有人安慰、鼓勵，證明自己遭遇不幸，非己之過。薛瑗失敗之處，在於沒見到自己的問題，才會對別人有才能聲譽，嫉之如讎。這是一種比較、嫉妒、輕毀的心態，是一種抬高自己、壓低對方的傲慢心。然而一連串的挫折、打擊，終於讓薛瑗願意虛心接受公明子皋教誨，從自己心性修養著手，來改變自己的命運。 所謂得「傲慢心」，並不一定表現出我很行，我很厲害；當別人失意時，生不起憐憫心，反以高姿態面對他人，這也是傲慢。人愈傲慢，愈容易誤判及扭曲事情的真相，對於他人的告誡不容易接受。薛瑗原是有高慢心，但是他遭遇到太多的挫敗，這些挫敗降服他的慢心，使他願意謙卑、低下，所以當公明子皋教誨他時，他就願意反省改過。反觀另一則故事，閩將吳某正處於成功順利當中，趾高氣揚、得意忘形。當他要出征前，禱於梨山廟，廟神雖已暗示他不可發惡願，可是他聽不進去，神只能保佑他，不讓他死在敵人之手。 為什麼薛瑗聽得進公明子皋的勸導，而吳某卻連神明對他的勸告都聽不進呢？關鍵點在於這兩個人的人格特質不一樣。薛瑗內心具有想要改變自己，追求心靈提升的特質，只是沒有抓到正確的方向，並不知道自己的想法行為偏頗。所以，在他遭遇困境時，願意去尋求改善的途徑，當遇到有人願意教他，馬上就能謙下學習，盡易前非。而吳某一心只想功成名就，沒有想要道德修為，所以即使是神的勸告，也發揮不了作用。禱於梨山廟，只是找神幫他達成願望，若這個願望沒達成，是這個神不靈，並非出自一種請教的心來祈禱。如果吳某有追求內心提升的特質，當他失敗時，想到神說「人不可發惡願」這句話，就會重新思考問題，淨化自己的內心，然而他不具這個特質，也沒打算向人請教，失敗了就覺得沒臉面對世人而走上絕路。所以，內心追求的方向是否以心性修養淨化為主，也決定了人生的禍福果報。 |