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修心八偈(一)
八十五年一月二十一日
修心八偈主要在談如何降伏和對治內心的我愛執，並加強愛他的心。像上次所講《利器之輪》一樣，也是專談對治我愛執的；同樣，這次講的《入行論》第五品〈護正知〉這一品，都是討論如何降伏我愛執。 修心八偈雖然只有八頌而已，但對於對治我愛執，是一種非常殊勝的教授。 修心八偈的作者是迦當派的格西朗日塘巴，這位朗日塘巴在迦當三位上師中，是修心相當有成就的一位大修行師。這位上師所寫的八頌都是經由他實修實證的心得而寫成的；與時下一些人，沒有修行的體驗，只從經論上摘錄抄寫，就可完成一本厚厚的著作是完全不同的。修心八偈是朗日塘巴自己經過實踐的經驗，組成這簡單扼要的八句頌來講修行，所以有殊勝的優點。如果你正在修心，這時來看這八頌，就會得到深刻的體會；但是以一個沒有修心的人，來看這八頌，他就不覺得它有多好，而認為它沒有詩的華麗辭藻。因為修心八偈是按實際修行的內容來寫的，如果只注重詩詞的修飾，就不會注重實際行持上所講的內涵。所以我們在看偈頌時，暫且不要只看詞面結構和形式，而要思惟真正的內容，這樣做就能從這裡得到很深的體會。 今就第一偈來加以解釋。偈文： 我於一切有情眾， 視之尤勝如意寶。 願成滿彼究竟利， 恆常心懷珍愛情。
什麼是「如意寶」 現在對「如意寶」先做一個解釋，因為一般人很難了解它是一個什麼樣的東西。如意寶是賢劫時，人類福報很大的時候，國王可受用到之物。一般都在大海深處或海洋的彼岸，它是四大精華所集聚而成的寶物，具有很強大的力量。四大的精華聚合成一體的時候，就有不可思議的威力出現；就像現代的核子武器一般。在四大中可收集到破壞的成分，也可以在四大中收集到另外的成分來加以對抗。在好幾千萬年以前的賢劫中，有很多國王、大臣都到大海的深處或大海的彼岸去尋找如意寶，它是自然地從四大中所聚合而成的，其功用是拿它來解決困難，及阻止鄰國的侵犯。當時的國王和大臣，很多是大菩薩的示現，他們的福報很大，可以找到如意寶和其他寶物。但因為他們的福報有大小之異，所以找到的如意寶也有優劣之別；福報小的大臣則是根本找不到寶物。找尋過程裡，也因此有難易的不同。 當他們找到如意寶後，就放在宮殿較高的地方，讓民眾來祈求，如意寶便會從空中降下他們所希求的東西，解決困難。擁有如意寶的國家，若遇鄰國侵犯，侵犯者自然就會撤回。所以有如意寶的國家，就不會受到鄰國和非人的侵犯，人民便獲平安快樂。同時鄰國對待他們也會非常恭敬，非常客氣。假如福報很大的國王往生了，而下一位繼任者福報比較小，那時候如意寶會自動的減低威力。所以，這如意寶雖然有不可思議的威力，但使用者也要有很大的福報、功德，才能受用它，只有在兩相配合之下，才能發揮功效，使整個地區、國家、百姓平安快樂。 就因為擁有它的主人，事事能夠稱心所願，所以稱之為「如意寶」。擁有者也會以非常大的歡喜心來保護它，放置在嚴密的寶庫中，又用層層的士兵守衛。為何要如此小心防護？因為靠著它得以解除今生痛苦，得到快樂。
眾生比「如意寶」珍貴 雖然如意寶具有不可思議的威力，但也只能令此生圓滿幸福，卻不能令來生增上，步向解脫，證得菩提。要圓滿究竟快樂，只有靠佛法的力量，才能產生這些效果。所以這裡以如意寶的珍貴作為譬喻。 第一句中「我於一切有情眾」的我，是作者自己，但也可以指每一個實修者。就是他對待每一個有情眾都看作如意寶般，而且比之更珍貴，是這樣子地去實修；希望我們也能像他這樣去愛惜、保護、看重這一切眾生。為什麼要把這一切有情，看得比如意寶還珍貴呢？因為最圓滿究竟的快樂是解脫、證得菩提，所以我應該這樣去對待眾有情。如同我們這樣慎重的看待如意寶，因為它能滿我這一生所願，使我這一生得到快樂，所以我才這麼嚴密地保護它、看重它；而我們要這樣看重這一切有情，因為他們不僅僅讓我今生得快樂，也能讓我得增上生，圓滿究竟菩提。再進一步問：我們證得這二世圓滿的佛果，為什麼要去尊敬這些有情，要去愛護他們呢？因為不管我們修悲心、慈心、出離心或忍辱也好，這一切都要緣眾生才能修得。而我們要證得佛果，必須靠著修慈悲、修忍辱這一切法，才能增上，所以我們要修圓滿菩提，是離不開眾生的。
凡夫因我愛執而輪迴 我們從無始劫以來，一直都是愛護自己，被我愛執的力量推動著，根本沒去想到要愛護他人，去尊敬他人、看重他人，因此一直在六道中輪迴。所以過去世已證得菩提的佛，他們剛開始時，也和我們一樣，只愛護自己，到了某時遇到了善知識，他了解這一切之後，放棄了愛我的這一顆心，把一切愛都付給他人，如此他們才證得菩提。 佛陀，原先也和我們一樣，是一直串習我愛執的一個人呢？還是他從無始以來就是一個佛陀呢？我們在研究這個問題的時候，也可問一下各宗教的教主，他們在剛開始的時候是和我一樣的，從我愛執慢慢證成一個殊勝的人呢？還是跟我們不同，打從一開始就很殊勝呢？有些教派會說，我們的教主起先跟我們一樣的，後來才變成一個殊勝的人。但若問他們是如何慢慢變成殊勝的呢？他們就無法在道位做解釋。這時候他們就會說：「我們的教主，自始以來就是一個這樣殊勝的人，沒有經過什麼樣的修鍊，並沒有什麼人去改造他，他是自自然然的就是個殊勝的人。」那時他們就會說：「我們的教主就是一個常法，並沒有靠什麼因緣產生的。」且又會從另外一個方面做解釋：「我們這一個教主，是一切世間的創造者。」再問他們：「你們的教主既是創世者，那他應是一個因，應該是個無常法。因為他是一個因，所以靠他可以產生很多果；他既是個因就是一個無常法，並不能把他安立為常法呀！」 一般不通達教理、思辨能力不強的人，聽到這樣一個一開始就不變動的教主，便以為他是很可靠的，而對他生起信心。但另一種通達教理、思辨能力又強的人，聽到這種解釋，並不馬上去接受他們的說法，他會覺得很奇怪：「怎麼可能呢？又是常法，又是一切世界的因，好比同時承認既是常法又是無常法一樣。」因此產生懷疑。
佛陀因修習「愛他」而成佛 佛教中的佛都是覺悟者，他們是從障礙、不知中醒覺過來，才了悟一切法的人。單單從字面上，也可以了解就是靠這各種因緣，所以他才成為一個佛。像「如來」一詞，本身具有「來」或「去」的意思，是一個過去式的動詞，有兩種解釋：(一)、如同過去世的佛，從最初級的道位不斷修習，才走到圓滿的菩提成就。單就「來」的詞而言，可以考慮說他並非剛開始時就是一個非常殊勝的人，而是跟我們一樣，從基礎上靠一些道位，慢慢增長一些功德才得成就。(二)、更深一層的解釋，是如同事情的真實相，能進入真實相就是如來了。所以我們聽到覺悟者、如來，這些話的時候，就會感覺到他不是常法的，不是一開始就殊勝的一個人，而是從第一層開始，經過不斷修習，使自己功德增長，才成為一個殊勝的人。 釋迦牟尼佛最初也和我們一樣，也造過惡業，墮入過地獄。也許我們某一世中還曾當過佛的母親，他是孩子時，還因這孩子不聽話，而可能打過他；也許某一世裡，我們當過他的上師，講過法給他聽。但是我們卻放棄修行增上，善惡業交混造作，所以至今仍然在六道中輪迴；而釋迦牟尼佛卻因依止文殊菩薩的引導而進入大乘道，不斷思惟愛他心的功德，和我愛執的過患之後，實踐愛他的心，先成了佛果。
佛陀初發「菩提心」的因緣 如果你去問佛成佛的歷程，他的回答就是：我從無始劫以來，拋棄了我愛執，不斷串習愛他心，利益他人，具備了福德資糧、智慧資糧才成佛的。再進一步問，當初是如何發起菩提心的呢？佛陀初發菩提心，是他墮落在地獄的熱鐵板上，與很多眾生在那裡拉犁。其他眾生因為沒有福報，常常拉不動、跌倒，馬上受到牛頭獄卒的鞭打。因佛陀以前曾串習慈悲心，福報比較大，愛他心比較強，所以他所感受到的痛苦比其他眾生來得輕。在他看到同伴受到這般的痛苦時，馬上起了緣這些同伴的心，心裡非常不忍，希望幫助他們拉犁。當時他自己並非沒有痛苦，只是比人家輕微一點而已；但他看到其他人在受這些苦時，就忍不住，生起了很強大的悲心。那時他放下自己的犁，去求牛頭獄卒，希望能放過他們，而他們所留下的工作，可由他一個人來承擔。但牛頭獄卒罵他說，各人的罪業各人受，不能幫忙，就生氣的拿起熱鐵鎚，搥在佛陀的頭上。因為當時他生起了強烈的悲心和承擔他人工作的增上意樂，因此淨除了他自己所造的惡業，加上被獄卒打上一鎚，佛陀就往生天界。不管在地獄所受的苦有多大，在惡業異熟力量未除之前，這苦是不能終結的。 當時佛陀因生起很強大的悲心，和增上意樂，再加上發起菩提心，消除了自己的惡業；此即佛陀第一次生起菩提心之因緣。他這時候發起了自他相換的菩提心，當時不管自己受到多大的痛苦，完全放下了自己，而承擔他人的痛苦，所以靠這種自他相換的力量生起菩提心。但是我們都是想盡辦法使自己得到快樂，根本不在乎別人受什麼苦，可以說是完全拋棄他人。佛陀是拋棄自己追求快樂的心，而希望他人能得到快樂，這種情形即是自他相換。所以他從那一剎那發起菩提心後，不斷精進地學習大乘教法，經過一段很長時間，慢慢的增長，後來才成為一個圓滿的佛陀。 佛陀第一剎那發起菩提心，都是靠他的同伴──有情眾生。是緣著這些眾生而生起悲心，再靠這個力量淨除自己的惡業，所以他是靠他人生起悲心，靠他人而生起自他相換的菩提心，才得這殊勝圓滿的佛果。如果沒有受苦的眾生，就得不到發菩提心的機會，所以說靠一切眾生，我們可以證得如此殊勝圓滿的菩提。然而僅靠如意寶，能證得如此殊勝佛果嗎？是不可能的。所以經由這種思辨就知道，一切眾生比如意寶還珍貴，對此生起真信心，就是此偈運用這個譬喻的用意所在。 西藏有一位上師曾經說過：釋迦牟尼佛最初與我沒有差別，但佛陀因為精進而成就，我卻因懶散而仍在六道中輪迴。關於佛陀以前是怎樣精進，怎樣發起菩提心，怎樣去利益他人，我們可以透過經典，如佛陀傳、賢愚經等來加以了解。以大乘的說法來講，佛陀在第一剎那，即第一次發起菩提心的時刻，就是他在地獄道開始發起這個菩提心時。小乘另有一種解釋，他們說在很久很久，多劫以前，就有一個稱為大釋迦的佛陀（大釋迦佛），在他示現的世界上，我們這個佛陀在那時是一個做土罐人家的兒子。有一次這位大釋迦佛經過了他的住處，這個做土罐的兒子，看見佛陀走過來，心中很自然的生起信心──淨信心，在一堆土罐子中，選一個自己覺得最好的土罐子，很恭敬地走到佛陀面前，供上土罐子，然後發願說：「佛陀，您具備這麼一個圓滿的身──三十二相，八十隨形好，希望我也能夠得到像您一樣圓滿的身相，也能得到這樣的大名稱。」小乘就講是這個時候，佛陀初發菩提心。因此這兩則都可視為佛陀發心的時刻。 我們可以承認這一切是成立的，為什麼？因為今生發起菩提心之後，來生又需要再發菩提心。因此我們就會有這種現象：今生第一次發過菩提心之後，就會有第二次再發起菩提心的時刻。事實上也需要這樣子，所以我們可以承認這一切的。當今生發起菩提心之後，來生會因為一些外緣的關係，讓我們記不起菩提心。但正因為有此菩提心的習氣在，所以我們會去依一位善知識，或者在佛陀面前，再發起菩提心。
「發心」的真義與次第 所謂「發心」，就是說：「放棄愛護自己的心，而發起完全去利益他人，完全愛他人的心。」這就是發心之義。也可以說，就是放棄希望自己得到快樂的這樣一顆心，換成另外一顆希望他人得到快樂的心。 發心的方法各式各樣，但是不管你用什麼樣的方法發起這顆心，這一切都要靠其他有情，才能發起。所以我們剛開始發心，也要依靠這一切有情，要依靠他人，才能生起慈心悲心。如果不靠他人的話，根本無法發起此心。所以他人就好比如意寶般的珍貴，甚至比如意寶更珍貴多了。 發心的次第，可以從知母、念恩、報恩、慈心、悲心、增上意樂，然後生起菩提心。修此法門時，從第一步開始，就缺少不了他人：先觀想他人是自己的母親，從這樣一步開始去修菩提心。自己單獨一個人，只緣自己，那是根本無法發起菩提心的。緣自己，根本沒辦法去知母啊！
一切菩薩行靠利他產生 同樣地，「菩薩行」為何會受到天人及諸佛菩薩這麼多人的恭敬和讚揚呢？因為它都是去幫助別人，去利益他人。一切的菩薩行，都是靠他人才產生的呀！透過這種思考，我們了解到能圓滿福德資糧和智慧資糧的資糧田有兩種：上是三寶，下是一切眾生。我們知道播種稻米的田地，稱為稻田。同樣地，資糧田是能夠累積我們福德資糧和智慧資糧的一個基礎，所以稱它為資糧田。這兩種資糧田當中最殊勝、最好的，就是一切有情的這塊資糧田。我們主要的作為就是為利益一切有情，也靠著一切有情積累福德、智慧資糧；在這同時為了能夠順利集聚資糧，我們才再靠三寶的資糧田來增廣，它是一種贊助力。 我們很多信徒，往往只知道要供養佛、法、僧三寶；供養時，都不會有半點吝嗇，都非常歡喜。但假如叫他去供養一切有情，去供養他人的時候，就很難做到。按理來講，我們可以把所有供養品，都拿去供養一切眾生，而供養三寶的那部分，則可以少一點，甚至不供也可以；因為你這樣去供養一切有情，是諸佛菩薩最歡喜的。但，我們都朝反方向做，即是一直想盡辦法，去欺騙一切有情，用各種手段搾取他人的錢財，再自以為恭敬地拿去供養三寶；這時三寶真的會歡喜嗎？不會的呀！假如說，一個人搶了他兒子的東西，然後再拿給他母親，這個母親會覺得高興嗎？不會呀！何況諸佛菩薩，他們時時刻刻想到的，無非是去利益一切有情，他們一直希望一切眾生能得到安樂、快樂，現在卻發現有人去傷害這些眾生的時候，他怎麼會高興呢？他最歡喜的就是看到有人去幫助、利益另外一些人，並為他們的安樂著想；這種人諸佛菩薩就會非常地讚揚，非常地歡喜。
一切眾生是最殊勝資糧田 所以剛才講到的這兩種資糧田（對上的三寶，對下的眾生），最殊勝最好的，還是一切眾生這塊資糧田。為什麼呢？因為我們要是能時時刻刻，為一切有情的安樂而著想，時時刻刻去利益一切有情，一直以此為宗旨去做事情時，我們便可以圓滿兩種資糧。即使是只靠一切有情，我們也可集聚到供養三寶的資糧；因為諸佛菩薩會很歡喜，很隨喜我們這樣做，所以我們自然的集聚了這個資糧，三寶與眾生兩方面資糧都同時集聚到了。也可以說，我們這樣地去利益他人，這樣地去實行，也是真正的修持供養。我們對三寶最好的供養，就是修持供養，因為佛陀與諸菩薩一直開導我們：你不要傷害他人，要去利益他人，你要愛他人。所以依止他的開導，分毫不差地去實踐，去利益他人，這就成為真正的行持。這樣就是最好的行持供養。就一個孩子來說，他很聽父母親的話，一直很努力地學習，行為各方面都非常好，非常規矩；這時他並不需要拿什麼東西去給父母；父母只要看到這孩子如此努力、如此聽話，自然會非常歡喜、非常高興。這麼聽話的孩子，很努力地在學習，即使去到比較遠的學校，住在學校裡讀書，只要寫一封信給父母親，跟他們講，自己要一些什麼東西時，父母必定非常歡喜地想盡一切辦法，圓滿他的心願。同樣地，我們如果按照諸佛菩薩的開導，一直去利益一切眾生，一直發起這種悲心及慈心，不時緣著眾生，也確實在修忍辱。當我們這樣地修持時，諸佛菩薩最歡喜，那時候，如果自己遇到什麼困難，而向三寶祈求加持，他們也會很歡喜地想盡一切辦法來幫助你，你馬上就會受到諸佛菩薩的加被。
如法修持利他就是最上供養 在我們西藏，很多人就有這種的體會，如果按照法王達賴喇嘛的意思，聽從他的指示去辦事情，不管什麼事情做起來都會非常順利，非常圓滿。這是他們自己體會到，而講出來的一個事實。但是另有一些人，不聽法王的指導，法王所講的一切，他都置之不理，卻時常拿一些東西去拜見法王，非常恭敬地供養。對於這種人，法王是不會歡喜的；而他自己去辦事情也不會很順利，不會辦得很圓滿。所以法王多次開示大眾，很殷重地說：「很多人都希望來見我，他們都是很殷切很高興，又拿很多東西來見我。不必要這樣做呀！你們所要做的，是聽我所講的一切法，再按照這一切法去實踐，這就是給我最大的供養，我最喜歡的就是這一件事情。」同樣也有很多人，他們所做的也許並不是修持佛法，只是一般世間的事情，但辦事情時，他們按照了法王所開示的去做，結果在做這些世間事情時，也會比其他人順利，比其他人圓滿。 一切諸佛菩薩心中，所想到的都是如何利益他人。因此我們應該想盡一切辦法，如何生起利益他人的心，積極地去利益他人。這是諸佛菩薩所最歡喜，最隨喜的，也是我們給諸佛菩薩最好的供養，這樣自己也可以得到最究竟的利益，更何況目前一切安樂也是從這裡產生的呀！但是我們去利益他人時，並不能一直希望馬上得到什麼感應，或是什麼加持。就是說，今天我利益了他人，我希望明天馬上就有個善報出現，這樣是不行的。也許有些人會這樣想：「今天我已經去利益很多人了，那我晚上就會夢到佛菩薩。」可是一整個晚上什麼也沒夢到，這時候，他會覺得說：「佛菩薩是不是沒有什麼悲心？我這樣努力去做，但是他連一個夢都不給我。」我們不應該如此，希望馬上得到什麼感應，或是得到一個善報；必須一天、兩天持續地做下去，到一定程度之後，自然就能體會到、感覺到佛菩薩的加持。 有些人內心已經發起利益他人的心，但是去做的時候，因為方法不善巧，或用錯了方法；這種情形也是不能讓佛菩薩歡喜的。所以我們發起這個心之後，也要摒棄自己所習慣依循的方式；必須時時觀察：「有沒有走錯？」然後一直持續下去，才是最正確的。
修行錯誤的例子 再講一段故事：我家鄉有一個修行者，剛開始的時候很精進，並持空行母的咒；邊持咒邊大禮拜，總共持咒五百萬遍，大禮拜也拜了五百萬拜。他修行的地方在一條河流對面的山洞。雖然拜了五百萬個大禮拜，也持了五百萬遍的咒，但因為他沒有發起去利益他人的心，卻一直希望自己能得到什麼樣的證悟，希望馬上得到什麼善報；以這樣的意樂去苦行，結果並沒有得到什麼證量。就在敵人剛入侵的時候，他也去迎敵，當了一個將軍。剛開始和敵人進行對話，在會議上，因為他很會講話，人家也沒有怎麼對付他。但最後並沒有達到和談的目的，還是開戰了。他也去參加了這一場戰爭，但是沒有打勝，因此逃到拉薩，就來見我（洛桑校長），他逃出來時沒有帶什麼東西，所以我經常幫忙他。那時候，我正在三大寺學辯論，他就住在我那裡。有一次他很好心對我說：「你也應該要修一修佛法。」過了一段時間，他又講一次：「你還是去修一修比較好。」第二次，我就跟他說：「所謂的修行，要修的是我們自己內心。讓這個內心變得越來越好，越來越善良，這樣就是修行，這是最好的修行。你大禮拜、持咒這麼久了，有沒有感覺到自己內心有所改變？有沒有變得比原先更好？」他考慮了幾分鐘後說：「好像沒有變好，內心好像變得比以前還壞。」我就跟他說：「假如你內心比以前還來得壞，那說明了你修行的方法錯了。你在山洞裡修行了這麼久，按理來講，在聽到敵人打進來的時候，應該修忍辱才對呀！不應該去迎戰，但是我聽到的是，你去跟別人爭吵，也聽說你去打仗，打輸了才跑到這裡。你自己不是也常會講這些忍辱的道理嗎？」他又思考了一下說：「那我苦行這麼久，真的沒有修對嗎？」我說：「你不是拜了五百萬個大禮拜嗎？那可能積了很多福報，可能是一種修行，另外，你不是持了很多空行母的咒嗎？我覺得這不是一種修行；因為你是以另一種動機去做，你並沒有去看看自己的內心，卻一直在持這個咒，這可能不是修行了！」他長考一段時間後，認同了我的看法。後來他來跟我道歉：「很慚愧，我不知道你才是真正的修行人，還在修行人面前講『你要修行』。自己沒有真正在修行，卻以為是在修行，很慚愧。」
如何走對修行的路 他再問：「我現在應該怎樣去修行呢？怎樣去配合呢？」 我就告訴他：「你先從修皈依開始，提起淨信心。因為你的淨信心不夠，所以從現在開始，你要修皈依；然後去思惟業果。你現在主要靠這兩個力量，再到拉薩大昭寺附近禮拜，然後去繞塔，再到大昭寺釋迦牟尼佛那裡去祈禱。這樣做，對你現在是最適合的。此外，你最主要的是要修忍辱，對敵人修忍辱。這是你現在最好的修行。」 所以像這樣，我們去修行一些精要，假如修行方法沒做對的時候，無論怎樣苦行，怎樣努力，也不會有效果出現。就好像我們走錯路一樣，走在另外一條路上，雖然一直在走，最終也不會走到預定的目的地。我們要走到一個自己想去的地方，必須走上一條沒有錯的路，沿著這條路才可以到達要去的地方；修行佛法也是一樣。有了利益他人的心願，或是修行的心願之後，再真正去實踐。實修的時候，經常要思惟自己有沒有修錯？有沒有走錯？一直這樣去思惟，再沿著這條沒有錯誤的路走去，才可以達到你最後的目標。我們怎樣才不致走錯路？就要靠是否有利益他人的心，並且想盡一切辦法不損惱有情，以這兩個為基礎，再去對付我愛執這個敵人，拋棄希望自己得到快樂的心態。
愛自招痛苦 愛他得快樂 我們根本不需要別人來教，自然就生起愛護自己，與希望自己得到快樂的本能。一些很小很小的孩子，也會想盡辦法讓自己得到快樂。連小蟲子等一些很小的動物，也有這種本能。有些人會想盡一切辦法，讓自己得到快樂，這種人並不稀奇，我們不需要怎樣去教他，這種心力是人人都有的。假如我們想盡一切辦法，只去成辦自己的事情，而希望自己得到快樂；想一想我以這樣的動機去成辦事情，我真正會得快樂嗎？不會呀！招來的都是一些痛苦而已。從無始以來，我們一直都串習這種力量，希望自己得到快樂；但是直到現在，我們真正得到自己很滿意的快樂嗎？很究竟不會變壞的快樂嗎？沒有呀！假如希望自己得到快樂的這個心，能夠讓我們真正得到快樂，那麼無始劫以來，我們都有這個心力，那我們早就已經成就自己的快樂，快樂應該圓滿了。但是我們並沒有真正得到自己需要的快樂呀！從這點來想，愛自己的這一顆心，一直在騙著我們。 如果某一個人，利益他人、希望他人快樂的心力比較強時，自己得到的快樂也隨著提高；也就是說，不必去追求自己的快樂，卻能在利益他人的同時，獲得自己的快樂。所以《入行論》裡面曾提到：世間的一切痛苦，都是希望自己得到快樂而招來的。而世間的一切快樂，都是希望他人快樂而得到的。（「盡世所有樂，悉從利他生；盡世所有苦，皆從自利起。」）我們從無始劫以來，一直都是在為眾生利益而著想之後，才會得到自己的快樂。沒有一個人，曾靠著希望自己得到快樂的心力而得到快樂，從來沒有這樣一個人出現過。所以愛他人的心，利益他人的心，才是真正得到快樂的根源。反過來說一切快樂的根源，就是「愛他」的這一顆心，希望他人快樂的這一顆心。
一切安樂皆來自眾生 假如我們希望下一生投生到人道，成為一個人時，第一步也必需要靠一個「他人」，就是我們的母親。如果沒有母親，我們根本沒有辦法投胎。所以從第一步開始，我們就要依靠他人，才會有這一切。同樣地，我們出生之後，一直要靠母親來照顧扶養，我們才會成長，才會快樂。當我們慢慢成長之後，所享用的一切衣食，也是都要靠他人的幫助，才會有衣服可穿，有食物享用。如果不靠他人，根本沒有辦法從自己這裡獲得。所以說，我們喝一杯很香的茶，也是靠他人，不靠他人，我們是喝不到這杯茶的。如果我們變得很富裕時，想一想我們為什麼會變得這麼富裕呢？都是靠他人的呀！依靠他人，自己才擁有這一切的。我們現在所具備的這一切學問，自己學到的這一切知識，也是需要靠他人而獲得；靠他人教，靠他人的引導，我們才會有這些知識，才會有這些學問。不靠他人是根本不會有這些的。我們想要得到殊勝圓滿的菩提，得到解脫，得到來生的快樂，除了靠他人外，更是別無他法。不僅僅是這樣，我們今生需要的快樂、平安，也必需要靠他人才會產生的。因此，經過這樣思辨之後，我們得到一個答案：一切眾生就是我們修行佛法的基礎；連我們做世間的任何事情，得到世間的一些安樂，也都要靠這一切眾生才會產生。
欲求菩提應珍惜一切有情 因此，我們必需去愛護他人，希望他人得到快樂，想盡辦法去幫助他人，這樣才是我們現在真正該做的事。譬如我們有一些錢的時候，我們會非常珍惜，會想盡一切辦法來保護這筆錢，存到銀行或藏在家裡，即使是放在一個小盒子或箱子裡面，也還要把它鎖上，再鎖上房門，種種作為，無非就是要保護這筆錢。為什麼會這樣做呢？因為有了這筆錢，我的生活、衣著，甚至要做什麼事情，都可以靠它完成，這筆錢就成了我得到快樂、得到生活享受的根源。因為我們想到這一點，才會這樣去愛惜、保護這筆錢。但是我們不了解真正讓自己得到這一切生活，讓自己享受食物，享用這一切物品的主要根本，就是來自他人──一切有情。他不知道這一點，而覺得這一筆錢才是一切快樂和保障生活的根源。 因為我們有這種誤解，所以會想盡辦法去珍惜愛護這筆錢，反而輕視他人、輕視有情。換個譬喻來說，就好像自己的孩子，不小心弄丟了十塊錢或一筆錢，你就打他、揍他。好像是說，在你的心中，十塊錢比孩子還要珍貴。然而真正想來，這十塊錢並不重要，自己的孩子才是應該去愛護的。如果我們了解一切生活、一切快樂的來源是眾生時，這筆錢就遠不如任何一個人來得重要。我們會想到，這一切的來源都是眾生呀！應該去愛護他人、幫助他人、關心他人，自己才會得到快樂和平安的一生；同時也會得到很大的名聲，別人都會讚揚你。就我們眼前所見的，所得的這些東西，以及所飲用的食物，樣樣都是靠他人而來的，我們可以親自證實到這個狀況。但因為我愛執的作祟，我們就不會想到這一層，而讓我愛執的力量一直推動著我們，長時以來不管他人，不去愛護他人。 總之我們要得到最殊勝、最圓滿的果，是證得菩提，得到究竟解脫。然而要證得這樣一個最究竟的果位，就必需要靠他有情，才有辦法得到。單以這個理由來說，便值得我們去尊敬所有的他人。 最後一句：「恆常心懷珍愛情」，就是為了證得殊勝的果位，也要去愛護有情，這樣的意思。所謂殊勝的果位，就是我們一直在希求的這個解脫和菩提的果位。想證得這個果位，我們必需靠一切有情。所以當我們希求解脫，希求證得圓滿菩提的心力增長時，那種愛護他人，去幫助他人的心力，也會同時隨著增長。但是有些人剛開始時就覺得疑惑，為什麼不要去追求自己的快樂，而要他人得到快樂呢？有些人還會懷疑，這是不是佛陀和自己的上師，立下的一條規矩，要自己像繳稅一樣去付出。事實上，這不是佛陀立下的一個稅，或是一個繳稅的條例，也不是你上師和一些聖者所立下的一個繳稅的條例。而是你自己如果要得到解脫，要得到最究竟、最圓滿的菩提、最圓滿的快樂時，你就應該這樣去做，你應該去關心他人，希望他人快樂。（待續） |