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法與甘露 緣起贊（二） 八十六年一月 老師開示於香港普明苑 編輯室整理 由見說何法 智說成無上 勝者見緣起 垂教我敬禮 這是讚敬的偈頌，按理來講這個《緣起贊》，從頭到尾都是禮讚本師釋迦牟尼佛的。但是這是一本論著，所以在論著的開始，又會有一個論著的偈頌，這個偈頌讚揚本師釋迦牟尼佛具有無上的智慧，是無上的導師，又能宣說無上教法，透過這些功德來禮敬本師釋迦牟尼佛。同樣的透過本師釋迦牟尼佛具有無上智慧來讚頌，就是說，不管本師釋迦牟尼佛說什麼樣的法，都是如實的了解他所講法的對象，是具有什麼樣的根器、要說的又是什麼法、說者應該具備那些條件，他完全如實的具備之後，才會解說。 相反的，外道也有很多導師。這些外道的導師並不像佛陀這樣，對說的法能全無誤的清楚了解之後才來解說；而是僅粗分的了解就解釋，然後細分的就隨從其他的講說講解，更難的就用自己的分別心造作講出來。外道的導師並不是像本師釋迦牟尼佛那樣，要完全如實的了解清楚之後，才會去講解。這些外道的導師，都是為了讓自己有更大的名聲、及更多的眷屬，為了這樣不清淨的意樂、目的，而來講解說法的。 類似這樣的外道導師，就不能成為無上的導師、無上的聖者。如果這些外道的導師去修學的話，就沒有辦法達到最究竟的果位，也沒有辦法斷除所有該斷的所斷。 佛陀現證一切法要 悲心說法 完全與外道導師相反的，就是本師釋迦牟尼佛，他完全現證一切所要詮釋的法要內容，而且也了解所要斷的粗細一切所斷，現前的通達這一切之後，才向弟子解說。本師釋迦牟尼佛宣說佛法時，都是如實的了解所度徒眾的根器，並配合他們的根器，才來解說佛法的。 本師釋迦牟尼佛本身的意樂，也不像外道那樣，為了自己的名聲，也不是為了自己要擁有很多的眷屬，而是完全為了利益他人而宣說，完全都是被悲心所縛之後，才講解這一切的法要。在講說佛法的時候，不會有敵友的分別，不管是自己的弟子、親友，或者是敵人，他完全沒有什麼分別心，一視同仁的態度，講解佛法給大眾聽。 如果按照本師釋迦牟尼佛所引導的修行道次第修持的話，可以從現在的凡夫位，一直走向最後的解脫成佛之果。在這段期間，我們要斷、所斷的粗細分別，還有所斷的對治力，要取、所取的粗細區別，佛陀都非常清楚的教導給我們。佛陀具有無上的智慧，因為他是如實的了解自己所要詮說的這一切法要。也不是有時候了解、有時候不了解，而是時時刻刻能夠如實的了解一切的法要，因此稱為無上智慧者。被稱為「無上智慧者」還要具備三種條件：必須是「通達一切」，「很善巧的通達」，而且是「不退轉的通達」，具有這三種條件才會稱為「無上智慧者」。 為什麼會說是善巧的通達呢﹗因為以阿羅漢來講，他們也具備通達一切法要的功德，但是所有的一切法要並沒有完全的通達。阿羅漢能夠通達法要，也只是有時候能夠通達，並不是時時刻刻都能夠通達。但是本師釋迦牟尼佛所具備的這一切功德，就是時時刻刻都能夠如實的了解，所以稱為善巧的通達。就是以神通來講，阿羅漢所具有的神通就比較有限，沒有辦法超出某一個程度，他們的神通就像我們的眼識，只能看到眼識所緣的這些境，超出這些境就沒有辦法看到了；佛陀並不是這樣的，他可以知道某一個眾生，從無始以來他是怎樣的，然後一直將要走到什麼樣的程度。也就是從無始到成佛，一切細微的事件，佛陀都可以如實的了解，所以稱為善巧的通達。 另外一種就是不退轉的通達。阿羅漢可以入定之後看到一切的法，沒有入定的時候，就沒有辦法看到。但是本師釋迦牟尼佛並不是這樣。不管入定、出定，時時刻刻現證一切法。 無上導師引領成就殊勝果位 無上智也就是無上正念，有稱為無上證如來。因為這裡直接講出證智慧、證如來，就是斷、證二功德，也就是證斷功德，斷如來即透過無上智證如來。本師釋迦牟尼佛斷除一切障礙，一切所斷都斷除了。阿羅漢並沒有斷除一切所斷，只是斷除了一切煩惱而已。釋迦牟尼佛不僅斷除一切煩惱，而且斷除一切煩惱的種子習氣。煩惱的習氣也就是所知障，阿羅漢是斷除了一切的煩惱，但是仍有一切煩惱的種子，煩惱的習氣還留存著。但是本師釋迦牟尼佛完全斷除一切的煩惱，同時也斷除所有煩惱的種子和習氣，所以稱為具有完善的斷功德者。具有這樣一個斷功德，就再也不會有退轉的時候，也稱為不退的斷功德。 《釋量論》裡面講到--具有證如來、具有斷如來，但是在《緣起贊》第一偈頌裡面，直接講到了無上的智慧，透過這個，也自然講到證如來跟斷如來，本師釋迦牟尼佛具有圓滿的二種無上功德，所以稱為無上的導師。所謂無上的導師，就是不須要再找一位比自己更高的導師，完全靠自力就可以斷除自己的一切所斷，然後證得一切所證。這樣的導師，就是宣說佛法無上的導師。在釋量論裡面，圓滿的救怙者就是指無上的導師。我們能夠證成他是一位無上的導師，自然可以了解到，他說的佛法就是無上的聖教。除此之外，有很多的教法，都沒有成為無上的聖教，為什麼呢﹗因為這些教法當中，都沒有講出圓滿的斷除所斷，應該具備什麼樣的一種對治力，所以不會成為無上的聖教。 除此以外，其他教法也都沒有具備讓修行者安住在最無上、最究竟果位的條件，只能讓修學者滿了暫時的願，暫時得到安樂而已，沒辦法讓學者走上最圓滿、最究竟的果位。與其他教法不同的，就是本師釋迦牟尼佛的無上聖教，可以讓我們圓滿一切的願，得到最究竟的果位。如果按照他所講解、所引導的這一條路一直走下去，就可以斷除一切的所斷、具備一切的證量之後，得到最究竟、最殊勝的果位。 禮敬善巧垂教的圓滿救護者 「勝者見緣起𤪦垂教我敬禮」，他為什麼會成為這樣一個無上的勝者呢﹗是因為透過如實現證一切空性，了解現證緣起的深奧法要，然後來講解這一切的法要，教導我們，您是這樣一個無上的勝者、無上的導師、具無上智慧者，是具有這些功德的無上勝者，我尊敬地向您頂禮。 「垂教」是什麼呢﹗就是因為自己如實的現證這一切，然後教導所度徒眾，所以稱為垂教者。垂教者，真正的內容是指無上的導師，也是指圓滿的救護者。 同樣，也可以透過配合三圓滿來解釋、禮敬。本師釋迦牟尼佛具備三圓滿。三圓滿是：自利圓滿、他利圓滿、事業圓滿，透過這三圓滿可以向本師頂禮。「由見說何法𤪦智說成無上」這個偈頌講出了自利圓滿。自利圓滿是透過自己無數劫努力以後，斷除自己所要斷的一切障礙之後，擁有了無上的智慧，然後具有圓滿的證功德，所以是自利圓滿。「教」者講出無上導師是他利圓滿者，真正他利圓滿就是報身佛跟化身佛，報身跟化身之所以稱為他利圓滿，是因為在無數劫當中一直都是去利益他人之後，而得到的果報。 另外一種解說他利圓滿是指最究竟的他利。他利有增上生跟決定勝兩種，以增上生來講，人天之果就是增上生，但是最究竟的人天之果就是化身及報身。也因為是報身及化身，可以直接讓所度徒眾看到之後去利益他們，因此也可以稱為是他利圓滿者。 最後這兩句，「勝者見緣起垂教我敬禮」，配合起來也就是講解了事業圓滿--第三個圓滿。 我們憶念本師釋迦牟尼佛的一切功德之後，無論是頂禮、皈依、做什麼善事，它所積集起來的功德，就跟平常完全不一樣了。同樣兩個人在一起頂禮，其中一個人，他只是說本師釋迦牟尼佛是一個很值得尊敬的人，以這個為理由一直在頂禮；另外一個，他可以憶念起本師釋迦牟尼佛所擁有的一切無上圓滿功德，然後邊憶念邊頂禮，同樣頂禮數目，但是積集起來的資糧就有很大的差別。這點很重要，所以，我儘量很詳細的講解。本師釋迦牟尼佛所擁有的這些殊勝功德，如果能夠更深入去憶念本師釋迦牟尼佛不共的功德，憶念功德的心力更強的話，所皈依的力量也會更強，皈依力的程度也更高、更深奧。同時透過皈依所引發出來的一切行善事、善的力量也會更大。 「由見說何法」，藏語當中「說」字有分現在式及過去式動詞。一般用的是現在式的動詞，因為如果用了過去式的動詞，就變成：「已經說過的一個法」。說過的是指什麼﹗就是指「教」而已。若用現在式的動詞來講「說何法」，就可以表達出正在講說者他本人。正確的好像還是用現在式的動詞，較能表達出來是講說者的特點。 無明造作煩惱生 故說緣起法 世所有衰損 其根為無明 見何能還滅 是故說緣起 這裡也有一個「說」，這個「說」應該是用藏文裡面的過去式。這裡也是《緣起贊》的略義。「略義」就是總的涵蓋所有要解說的一切內容。一般世間人的一切衰損，都是因為不了解、沒有通達緣起空性這種規則，都是因為無明而造成。如果我們要讓這一切衰損的痛苦，都從根斷除，就必須要了解深奧緣起空性理則。不管世間人所稱什麼樣的一種快樂、什麼樣的一種圓滿，它最後還是會壞，沒有一個不壞的世間圓滿。世間最殊勝的圓滿，就是在天界享受天界國王的身份，但這些天界的國王們，所擁有的這一切圓滿也是會壞的。 在傳說當中我們人界所有一切珍寶都集合起來，去換天界帝釋天王，也換不到他一隻鞋，帝釋天王他有這麼殊勝圓滿的能夠享福好幾劫，有這樣的福報。這些天界的天王，在享福好幾劫之後，最後他們這一切的圓滿還是會壞，然後會墮落到人間。不會直接墮落到地獄，他們慢慢會從天界墮落到人間。這個說明：最後還是會壞的，沒有一個不壞的世間圓滿。以我們來講，不可能否定說：之前我們完全沒有當過像天王這樣天界享福者。有可能當過！但是，我們享福好幾劫之後，等到一切壞滅之後，現在又墮落到這個世間來。 世間不管是什麼樣一種圓滿，最後還是會壞；不壞且能夠長久留存下去的世間圓滿是沒有的。與此相反的，解脫安樂，它是無常法，它都一直在變化當中，但是它不會退轉就是在不退轉的安樂當中，一直生起無常的變化而已。世間圓滿跟解脫安樂之間有什麼樣的區別﹗世間這一切圓滿為什麼會壞滅﹗世間這一切圓滿的根源都是因為無明而造成。無明是一種顛倒的心識而造成，所以靠顛倒的心識，所造出來的一切福報，最後也還是會生起變化、會壞滅。總之與此相反的解脫安樂，就是靠無顛倒的正知，證得無我的清淨正直的智慧而成就的一種果位，所以它只是會增長而已，不會退滅的。 世間的一切安樂、一切圓滿，都是因為煩惱覆身，在煩惱覆蓋下去造作，這一切煩惱又是因為有了無明根源而產生。透過簡單的例子來說明：一切煩惱的根源是無明，一般世間人不管是針對什麼，都會認為自己所看到的一切親敵，都是有一種自主的相。如果是親的話，他有一種自主如意相，敵呢﹗他有一種自主的不悅意相。因為我們有這樣的一種境，就會有一種自主的執著，透過這種執著，然後去區別它是悅意或不悅意。我們都可以親自體會到，不管看到什麼，都會覺得自己所看到的這個境，是從他自己的那方面現起一種自主相，然後讓我們看到。我們都是以這樣一種概念為基礎，然後去區別、分別。 就譬如我們做了一個夢，夢到自己走入一個風景很美的地方，在夢中自己也會覺得，這個風景很美的地方，是從它自己那一方面自主的存在之後，然後我們進入這個境界，在那裡歡喜的走來走去。我們根本不會想到：其實這一切法都是相互依靠、相互觀待之後而產生的。連在夢裡面，我們都會自主的以這種執著為基礎，然後去區別一切的境、一切的人、物。進一步對敵和友的區別也是這樣。一講到敵，我們都會認為他是一個自主的敵人，就是會現起自主的一種不悅意相。講到友的時候，都會覺得他是一個自主的友，根本不會想到這一切，都是相互依靠觀待而安立的，根本沒有這種概念，完全執著他是自主的友、或執著他是自主的敵，然後去區別好、壞。 再進一步觀察此山跟彼山的區別，我們區別此山、彼山的時候，完全認為此山就是從自己這方面現起一種自主的相，然後成為此山。彼山呢﹗透過完全是自主的從對面現起一種自主的相，然後是成為自主的一種彼山，都是用這種概念去區別。從境方面現起這樣一種相，然後自己隨著這種現起的相，去執著它就是自主的此山、自主的彼山，去區別自主敵、友，那就變成了實體的執著。 斷除執著明空性 聖者從此出 其實我們沒有真正了解、通達中觀應成派最究竟的空性，但是如果我們去思惟自他都是相互依靠、相互觀待安立起來的，那麼此山、彼山都是相互依靠、相互觀待而安立起來的。如果能夠一直這樣去思惟的話，也會有一定程度的效果。如果對敵、友的這種相互觀待，有一種粗分的了解，有它一定程度的效果的話，最粗分的敵友區別心就可以消除。粗分的慢慢再進入細分，如果能夠了解敵、友最細分相互觀待的這種理解、規則，就可以了解到細分的無我，然後可以完全的斷除一切敵、友的區別之心。如果能夠了解到一切敵友最細微的這一種緣起，相互觀待的這種理則，那自然粗分的敵、友之間區別之心，它自然都不會現起來，都可以不讓它現起。然後，細分敵、友區別之心，也不會有現前的力量現起。慢慢的就可以斷除最細分的敵、友區別之心。因此，如果我們時常能夠儘量的去思惟，敵、友是相互依靠、相互觀待安立起來的；同樣，境和具境也是相互觀待之下而安立起來，敵、友之間愛、恨的這種區別也自然的會減弱。 我們因為區別敵、友是自主的現起，然後去執著，那就是最粗分的執著敵、友的實體，然後有細分的執著，那就是細分的敵、友實體執著。佛講的無明就是指像一種最細微的敵、友，不是相互依靠、相互觀待，而是有一種自主的敵、友。這種執著就是最細微的那一種敵、友實體執著。也就是此處講的十二緣起支裡面第一個無明，也是講這最細微的實體執著，自己就像敵、友，現起是一種自主相，然後自己執自主之相的敵、友。如果沒有去執著的話，那就不成為十二緣起支裡面的無明，只是實有自主相的敵、友之相而已，並沒有成為實體的執著。 一般的聖者們也有無明，但是他們的無明並不是十二緣起支裡面成為一切輪迴之根的無明。他們並沒有這樣的執著，只是有執實體的心識而已，並不會執著實體。此處所講的這個無明是指像境現起一種自主。然後從境方面現起一種自主相，自己隨著這種現起的相，然後去執著它是自主的相，這種執著之心稱為無明。靠此處所講的這個無明，一切世間的情器就形成了。自己所擁有的這一些情器、這一些蘊體，都是靠十二緣起支裡面，還有此處所講的這個無明，靠無明的動機去造業，所引發出來的情器世間。 我們能夠斷除、還滅這個無明的話，透過這個無明而造的一切業，自然可以斷除；同樣的，由業引發出來的這些後果也都可以斷除。如果能夠斷除此處所講的無明，即使自己有業，也不會有業的果示現出來。業的感果必須靠無明為助伴，業才能引發輪迴之果。如果能斷除這個無明，假使有業，也不會引發輪迴之果。譬如稻穀，一般都有生起稻苗的這種能力，因為它是稻苗的種子。但是，稻穀如果沒有遇到應該具有的水份助伴，根本不會成為稻苗。我們這個情器世間的近取因是業，近取因的這個業必須靠無明的助伴滋潤之後，才會生起情器輪迴的世間。 通達中觀應成 證得究竟佛果 無明是世間所有一切衰損的根本，有什麼辦法可以驅除這個無明﹗那就是第三句「見何能還滅」。「見」如果能夠如實的見證一切緣起規則的空性，靠空正見的智慧，就可以從根斷除無明。現在解釋「見何」，見到什麼能夠還滅這一切衰損！就是能夠如實見到緣起理則的空性，就可以還滅一切世間的衰損。這直接告訴我們：從根斷除無明就必須要依靠修持深奧緣起的這種空性規則。 也因為是這樣，佛陀透過廣而無邊的理智，抉擇宣說了緣起法。總之佛陀所宣說的一切法，最終目的都是要讓所度的徒眾了解通達緣起法，然說了一切法門。佛陀所證得緣起的方便，有些是成為證得緣起規則的一種方便的支體、助伴。佛陀有說應成派、唯識派的見解，也有說聲聞乘、獨覺乘的經典，總之其目的，都是要讓所度的徒眾最終能領悟、通達應成派最究竟緣起空性而說的。 這四句講出了佛宣說緣起法則的四種條件，第一是所學，第二是目的，第三是最究竟目的，第四是前後連貫。而最後所要達到最精華的目的是最究竟目的。不管是誰、或者那一個有情，自然時時刻刻，都希望自己能夠斷除一切的過失，具有一切的功德。因為不了解什麼是過失、什麼是功德，有時甚至會把過失看為是功德，然後去行持。如果某一天知道什麼是真正的過失，誰都會想斷除這種過失。什麼果位是完全斷除一切過失、具備一切的功德﹗那就是佛果，那是我們要證得最究竟、最終的果位。 所謂的「最究竟目的」也就是為了證得佛果。這個佛果，是目的當中的目的，一切目的最究竟就是它。這裡所講的「目的」是什麼呢﹗就是透過宣說這個緣起法，讓聽聞者了解、通達緣起空性。我們要通達了解緣起空性，沒辦法靠自利就能達成，必須要靠一位宣說者的引導才有辦法通達。不過宣說者也必須靠有詮釋緣起空性的一個完整佛說、善說，才能夠如實的詮釋緣起空性。同樣的，「最究竟的目的」是為了證得佛果而證得佛果，又必須觀待先通達緣起空性。而為了要達到此「最究竟的目的」，我們暫時需要達到的「目的」，就是通達緣起空性，就又必須去觀待聽聞如實詮釋緣起空性的經論，而「所學」通達的就是緣起性空。其間的先後連貫關係，稱為「前後連貫」，這就是四種條件。 某一種法、某一種論著，它是不是清淨的論著，我們必須要看有沒有具備這四種條件。如果某一本論完全具備了目的等四種條件的話，那可以認定這個論就是清淨的論。若某一本論，它具備這四種條件當中的一個、或者完全沒有具備，那可以認定這本論就不是一個清淨的論。不管是什麼樣一本論，不管是聽聞什麼，修學什麼經論，都要透過以上四種條件，去觀想、去思惟，這是非常重要的。 針對一個所度的徒眾講解「父母該殺」佛經中有這樣一個偈頌，它詞面所詮的目的是完全沒有、不存在的，因為父母不該殺。因此，我們也可以安立佛陀所講的這個頌是清淨的佛說、善說，都是要依靠去思惟它的目的等四種條件，然後才把它安立成清淨的佛說。 總之，我們不管修什麼法、不管做什麼事情，都要祈禱、發願，希望能夠斷除無明。希望自己所修的這個法，所作的這一切，都把它配合成為斷除無明、對治無明的一股力量，這是很重要的。不管我們自己修學什麼，做什麼佛事，都應該是為了斷除自己心續上的無明而做這一切，不應該是為了得到別人的供養，或從中博取很大名聲。完全要把自己所作的這一切，讓它成為是對治心續上的無明。就像為了拿到什麼證書而去聽聞，如果心續上的無明力量減弱的話，那你自己就已經有了這個證書，這時就根本不需要畏懼閻魔王，如果讓閻魔王看了這個對治減弱無明力量的證書，他自然會讓你過關。不管我們修學什麼，最重要的就是要做到這一點。在閻魔王面前，有一個實實在在的證明書，然後在佛和菩薩面前有個實在的證明，能夠讓他們看到，我們要做到這一點呀！ |