法與甘露

緣起贊(二)

八十六年一月

老師開示於香港普明苑 編輯室整理

由見說何法 智說成無上 勝者見緣起 垂教我敬禮

  這是讚敬的偈頌,按理來講這個《緣起贊》,從頭到尾都是禮讚本師釋迦牟尼佛的。但是這是一本論著,所以在論著的開始,又會有一個論著的偈頌,這個偈頌讚揚本師釋迦牟尼佛具有無上的智慧,是無上的導師,又能宣說無上教法,透過這些功德來禮敬本師釋迦牟尼佛。同樣的透過本師釋迦牟尼佛具有無上智慧來讚頌,就是說,不管本師釋迦牟尼佛說什麼樣的法,都是如實的了解他所講法的對象,是具有什麼樣的根器、要說的又是什麼法、說者應該具備那些條件,他完全如實的具備之後,才會解說。

  相反的,外道也有很多導師。這些外道的導師並不像佛陀這樣,對說的法能全無誤的清楚了解之後才來解說;而是僅粗分的了解就解釋,然後細分的就隨從其他的講說講解,更難的就用自己的分別心造作講出來。外道的導師並不是像本師釋迦牟尼佛那樣,要完全如實的了解清楚之後,才會去講解。這些外道的導師,都是為了讓自己有更大的名聲、及更多的眷屬,為了這樣不清淨的意樂、目的,而來講解說法的。

  類似這樣的外道導師,就不能成為無上的導師、無上的聖者。如果這些外道的導師去修學的話,就沒有辦法達到最究竟的果位,也沒有辦法斷除所有該斷的所斷。

佛陀現證一切法要 悲心說法

  完全與外道導師相反的,就是本師釋迦牟尼佛,他完全現證一切所要詮釋的法要內容,而且也了解所要斷的粗細一切所斷,現前的通達這一切之後,才向弟子解說。本師釋迦牟尼佛宣說佛法時,都是如實的了解所度徒眾的根器,並配合他們的根器,才來解說佛法的。

  本師釋迦牟尼佛本身的意樂,也不像外道那樣,為了自己的名聲,也不是為了自己要擁有很多的眷屬,而是完全為了利益他人而宣說,完全都是被悲心所縛之後,才講解這一切的法要。在講說佛法的時候,不會有敵友的分別,不管是自己的弟子、親友,或者是敵人,他完全沒有什麼分別心,一視同仁的態度,講解佛法給大眾聽。

  如果按照本師釋迦牟尼佛所引導的修行道次第修持的話,可以從現在的凡夫位,一直走向最後的解脫成佛之果。在這段期間,我們要斷、所斷的粗細分別,還有所斷的對治力,要取、所取的粗細區別,佛陀都非常清楚的教導給我們。佛陀具有無上的智慧,因為他是如實的了解自己所要詮說的這一切法要。也不是有時候了解、有時候不了解,而是時時刻刻能夠如實的了解一切的法要,因此稱為無上智慧者。被稱為「無上智慧者」還要具備三種條件:必須是「通達一切」,「很善巧的通達」,而且是「不退轉的通達」,具有這三種條件才會稱為「無上智慧者」。

  為什麼會說是善巧的通達呢﹗因為以阿羅漢來講,他們也具備通達一切法要的功德,但是所有的一切法要並沒有完全的通達。阿羅漢能夠通達法要,也只是有時候能夠通達,並不是時時刻刻都能夠通達。但是本師釋迦牟尼佛所具備的這一切功德,就是時時刻刻都能夠如實的了解,所以稱為善巧的通達。就是以神通來講,阿羅漢所具有的神通就比較有限,沒有辦法超出某一個程度,他們的神通就像我們的眼識,只能看到眼識所緣的這些境,超出這些境就沒有辦法看到了;佛陀並不是這樣的,他可以知道某一個眾生,從無始以來他是怎樣的,然後一直將要走到什麼樣的程度。也就是從無始到成佛,一切細微的事件,佛陀都可以如實的了解,所以稱為善巧的通達。

  另外一種就是不退轉的通達。阿羅漢可以入定之後看到一切的法,沒有入定的時候,就沒有辦法看到。但是本師釋迦牟尼佛並不是這樣。不管入定、出定,時時刻刻現證一切法。

無上導師引領成就殊勝果位

  無上智也就是無上正念,有稱為無上證如來。因為這裡直接講出證智慧、證如來,就是斷、證二功德,也就是證斷功德,斷如來即透過無上智證如來。本師釋迦牟尼佛斷除一切障礙,一切所斷都斷除了。阿羅漢並沒有斷除一切所斷,只是斷除了一切煩惱而已。釋迦牟尼佛不僅斷除一切煩惱,而且斷除一切煩惱的種子習氣。煩惱的習氣也就是所知障,阿羅漢是斷除了一切的煩惱,但是仍有一切煩惱的種子,煩惱的習氣還留存著。但是本師釋迦牟尼佛完全斷除一切的煩惱,同時也斷除所有煩惱的種子和習氣,所以稱為具有完善的斷功德者。具有這樣一個斷功德,就再也不會有退轉的時候,也稱為不退的斷功德。

  《釋量論》裡面講到--具有證如來、具有斷如來,但是在《緣起贊》第一偈頌裡面,直接講到了無上的智慧,透過這個,也自然講到證如來跟斷如來,本師釋迦牟尼佛具有圓滿的二種無上功德,所以稱為無上的導師。所謂無上的導師,就是不須要再找一位比自己更高的導師,完全靠自力就可以斷除自己的一切所斷,然後證得一切所證。這樣的導師,就是宣說佛法無上的導師。在釋量論裡面,圓滿的救怙者就是指無上的導師。我們能夠證成他是一位無上的導師,自然可以了解到,他說的佛法就是無上的聖教。除此之外,有很多的教法,都沒有成為無上的聖教,為什麼呢﹗因為這些教法當中,都沒有講出圓滿的斷除所斷,應該具備什麼樣的一種對治力,所以不會成為無上的聖教。

  除此以外,其他教法也都沒有具備讓修行者安住在最無上、最究竟果位的條件,只能讓修學者滿了暫時的願,暫時得到安樂而已,沒辦法讓學者走上最圓滿、最究竟的果位。與其他教法不同的,就是本師釋迦牟尼佛的無上聖教,可以讓我們圓滿一切的願,得到最究竟的果位。如果按照他所講解、所引導的這一條路一直走下去,就可以斷除一切的所斷、具備一切的證量之後,得到最究竟、最殊勝的果位。

禮敬善巧垂教的圓滿救護者

  「勝者見緣起妨垮虴皕q禮」,他為什麼會成為這樣一個無上的勝者呢﹗是因為透過如實現證一切空性,了解現證緣起的深奧法要,然後來講解這一切的法要,教導我們,您是這樣一個無上的勝者、無上的導師、具無上智慧者,是具有這些功德的無上勝者,我尊敬地向您頂禮。

  「垂教」是什麼呢﹗就是因為自己如實的現證這一切,然後教導所度徒眾,所以稱為垂教者。垂教者,真正的內容是指無上的導師,也是指圓滿的救護者。

  同樣,也可以透過配合三圓滿來解釋、禮敬。本師釋迦牟尼佛具備三圓滿。三圓滿是:自利圓滿、他利圓滿、事業圓滿,透過這三圓滿可以向本師頂禮。「由見說何法妥撒’巡L上」這個偈頌講出了自利圓滿。自利圓滿是透過自己無數劫努力以後,斷除自己所要斷的一切障礙之後,擁有了無上的智慧,然後具有圓滿的證功德,所以是自利圓滿。「教」者講出無上導師是他利圓滿者,真正他利圓滿就是報身佛跟化身佛,報身跟化身之所以稱為他利圓滿,是因為在無數劫當中一直都是去利益他人之後,而得到的果報。

  另外一種解說他利圓滿是指最究竟的他利。他利有增上生跟決定勝兩種,以增上生來講,人天之果就是增上生,但是最究竟的人天之果就是化身及報身。也因為是報身及化身,可以直接讓所度徒眾看到之後去利益他們,因此也可以稱為是他利圓滿者。

  最後這兩句,「勝者見緣起垂教我敬禮」,配合起來也就是講解了事業圓滿--第三個圓滿。

  我們憶念本師釋迦牟尼佛的一切功德之後,無論是頂禮、皈依、做什麼善事,它所積集起來的功德,就跟平常完全不一樣了。同樣兩個人在一起頂禮,其中一個人,他只是說本師釋迦牟尼佛是一個很值得尊敬的人,以這個為理由一直在頂禮;另外一個,他可以憶念起本師釋迦牟尼佛所擁有的一切無上圓滿功德,然後邊憶念邊頂禮,同樣頂禮數目,但是積集起來的資糧就有很大的差別。這點很重要,所以,我儘量很詳細的講解。本師釋迦牟尼佛所擁有的這些殊勝功德,如果能夠更深入去憶念本師釋迦牟尼佛不共的功德,憶念功德的心力更強的話,所皈依的力量也會更強,皈依力的程度也更高、更深奧。同時透過皈依所引發出來的一切行善事、善的力量也會更大。

  「由見說何法」,藏語當中「說」字有分現在式及過去式動詞。一般用的是現在式的動詞,因為如果用了過去式的動詞,就變成:「已經說過的一個法」。說過的是指什麼﹗就是指「教」而已。若用現在式的動詞來講「說何法」,就可以表達出正在講說者他本人。正確的好像還是用現在式的動詞,較能表達出來是講說者的特點。

無明造作煩惱生 故說緣起法

世所有衰損 其根為無明 見何能還滅 是故說緣起

  這裡也有一個「說」,這個「說」應該是用藏文裡面的過去式。這裡也是《緣起贊》的略義。「略義」就是總的涵蓋所有要解說的一切內容。一般世間人的一切衰損,都是因為不了解、沒有通達緣起空性這種規則,都是因為無明而造成。如果我們要讓這一切衰損的痛苦,都從根斷除,就必須要了解深奧緣起空性理則。不管世間人所稱什麼樣的一種快樂、什麼樣的一種圓滿,它最後還是會壞,沒有一個不壞的世間圓滿。世間最殊勝的圓滿,就是在天界享受天界國王的身份,但這些天界的國王們,所擁有的這一切圓滿也是會壞的。

  在傳說當中我們人界所有一切珍寶都集合起來,去換天界帝釋天王,也換不到他一隻鞋,帝釋天王他有這麼殊勝圓滿的能夠享福好幾劫,有這樣的福報。這些天界的天王,在享福好幾劫之後,最後他們這一切的圓滿還是會壞,然後會墮落到人間。不會直接墮落到地獄,他們慢慢會從天界墮落到人間。這個說明:最後還是會壞的,沒有一個不壞的世間圓滿。以我們來講,不可能否定說:之前我們完全沒有當過像天王這樣天界享福者。有可能當過!但是,我們享福好幾劫之後,等到一切壞滅之後,現在又墮落到這個世間來。

  世間不管是什麼樣一種圓滿,最後還是會壞;不壞且能夠長久留存下去的世間圓滿是沒有的。與此相反的,解脫安樂,它是無常法,它都一直在變化當中,但是它不會退轉就是在不退轉的安樂當中,一直生起無常的變化而已。世間圓滿跟解脫安樂之間有什麼樣的區別﹗世間這一切圓滿為什麼會壞滅﹗世間這一切圓滿的根源都是因為無明而造成。無明是一種顛倒的心識而造成,所以靠顛倒的心識,所造出來的一切福報,最後也還是會生起變化、會壞滅。總之與此相反的解脫安樂,就是靠無顛倒的正知,證得無我的清淨正直的智慧而成就的一種果位,所以它只是會增長而已,不會退滅的。

  世間的一切安樂、一切圓滿,都是因為煩惱覆身,在煩惱覆蓋下去造作,這一切煩惱又是因為有了無明根源而產生。透過簡單的例子來說明:一切煩惱的根源是無明,一般世間人不管是針對什麼,都會認為自己所看到的一切親敵,都是有一種自主的相。如果是親的話,他有一種自主如意相,敵呢﹗他有一種自主的不悅意相。因為我們有這樣的一種境,就會有一種自主的執著,透過這種執著,然後去區別它是悅意或不悅意。我們都可以親自體會到,不管看到什麼,都會覺得自己所看到的這個境,是從他自己的那方面現起一種自主相,然後讓我們看到。我們都是以這樣一種概念為基礎,然後去區別、分別。

  就譬如我們做了一個夢,夢到自己走入一個風景很美的地方,在夢中自己也會覺得,這個風景很美的地方,是從它自己那一方面自主的存在之後,然後我們進入這個境界,在那裡歡喜的走來走去。我們根本不會想到:其實這一切法都是相互依靠、相互觀待之後而產生的。連在夢裡面,我們都會自主的以這種執著為基礎,然後去區別一切的境、一切的人、物。進一步對敵和友的區別也是這樣。一講到敵,我們都會認為他是一個自主的敵人,就是會現起自主的一種不悅意相。講到友的時候,都會覺得他是一個自主的友,根本不會想到這一切,都是相互依靠觀待而安立的,根本沒有這種概念,完全執著他是自主的友、或執著他是自主的敵,然後去區別好、壞。

  再進一步觀察此山跟彼山的區別,我們區別此山、彼山的時候,完全認為此山就是從自己這方面現起一種自主的相,然後成為此山。彼山呢﹗透過完全是自主的從對面現起一種自主的相,然後是成為自主的一種彼山,都是用這種概念去區別。從境方面現起這樣一種相,然後自己隨著這種現起的相,去執著它就是自主的此山、自主的彼山,去區別自主敵、友,那就變成了實體的執著。

斷除執著明空性 聖者從此出

  其實我們沒有真正了解、通達中觀應成派最究竟的空性,但是如果我們去思惟自他都是相互依靠、相互觀待安立起來的,那麼此山、彼山都是相互依靠、相互觀待而安立起來的。如果能夠一直這樣去思惟的話,也會有一定程度的效果。如果對敵、友的這種相互觀待,有一種粗分的了解,有它一定程度的效果的話,最粗分的敵友區別心就可以消除。粗分的慢慢再進入細分,如果能夠了解敵、友最細分相互觀待的這種理解、規則,就可以了解到細分的無我,然後可以完全的斷除一切敵、友的區別之心。如果能夠了解到一切敵友最細微的這一種緣起,相互觀待的這種理則,那自然粗分的敵、友之間區別之心,它自然都不會現起來,都可以不讓它現起。然後,細分敵、友區別之心,也不會有現前的力量現起。慢慢的就可以斷除最細分的敵、友區別之心。因此,如果我們時常能夠儘量的去思惟,敵、友是相互依靠、相互觀待安立起來的;同樣,境和具境也是相互觀待之下而安立起來,敵、友之間愛、恨的這種區別也自然的會減弱。

  我們因為區別敵、友是自主的現起,然後去執著,那就是最粗分的執著敵、友的實體,然後有細分的執著,那就是細分的敵、友實體執著。佛講的無明就是指像一種最細微的敵、友,不是相互依靠、相互觀待,而是有一種自主的敵、友。這種執著就是最細微的那一種敵、友實體執著。也就是此處講的十二緣起支裡面第一個無明,也是講這最細微的實體執著,自己就像敵、友,現起是一種自主相,然後自己執自主之相的敵、友。如果沒有去執著的話,那就不成為十二緣起支裡面的無明,只是實有自主相的敵、友之相而已,並沒有成為實體的執著。

  一般的聖者們也有無明,但是他們的無明並不是十二緣起支裡面成為一切輪迴之根的無明。他們並沒有這樣的執著,只是有執實體的心識而已,並不會執著實體。此處所講的這個無明是指像境現起一種自主。然後從境方面現起一種自主相,自己隨著這種現起的相,然後去執著它是自主的相,這種執著之心稱為無明。靠此處所講的這個無明,一切世間的情器就形成了。自己所擁有的這一些情器、這一些蘊體,都是靠十二緣起支裡面,還有此處所講的這個無明,靠無明的動機去造業,所引發出來的情器世間。

  我們能夠斷除、還滅這個無明的話,透過這個無明而造的一切業,自然可以斷除;同樣的,由業引發出來的這些後果也都可以斷除。如果能夠斷除此處所講的無明,即使自己有業,也不會有業的果示現出來。業的感果必須靠無明為助伴,業才能引發輪迴之果。如果能斷除這個無明,假使有業,也不會引發輪迴之果。譬如稻穀,一般都有生起稻苗的這種能力,因為它是稻苗的種子。但是,稻穀如果沒有遇到應該具有的水份助伴,根本不會成為稻苗。我們這個情器世間的近取因是業,近取因的這個業必須靠無明的助伴滋潤之後,才會生起情器輪迴的世間。
  一般所謂的世間,就是指我們這個有漏的五蘊,「世」是去世,就是滅亡的意思,是會滅壞的一種蘊體,所以稱為世間。真正的世間,就是指我們自己的有漏五蘊,如果有一天自己能證得無餘涅槃,無餘阿羅漢果位的話,世間的這個五蘊就可以完全消失,完全沒有了,一般人都是稱三界為「世間」。同樣,自己投生這三界主要的因也是無明,如果能夠斷除這個無明,就再也不會在三界取這個蘊體。「世所有衰損夾銈甯做L明」的內容就是這些了。

通達中觀應成 證得究竟佛果

  無明是世間所有一切衰損的根本,有什麼辦法可以驅除這個無明﹗那就是第三句「見何能還滅」。「見」如果能夠如實的見證一切緣起規則的空性,靠空正見的智慧,就可以從根斷除無明。現在解釋「見何」,見到什麼能夠還滅這一切衰損!就是能夠如實見到緣起理則的空性,就可以還滅一切世間的衰損。這直接告訴我們:從根斷除無明就必須要依靠修持深奧緣起的這種空性規則。

  也因為是這樣,佛陀透過廣而無邊的理智,抉擇宣說了緣起法。總之佛陀所宣說的一切法,最終目的都是要讓所度的徒眾了解通達緣起法,然說了一切法門。佛陀所證得緣起的方便,有些是成為證得緣起規則的一種方便的支體、助伴。佛陀有說應成派、唯識派的見解,也有說聲聞乘、獨覺乘的經典,總之其目的,都是要讓所度的徒眾最終能領悟、通達應成派最究竟緣起空性而說的。

  這四句講出了佛宣說緣起法則的四種條件,第一是所學,第二是目的,第三是最究竟目的,第四是前後連貫。而最後所要達到最精華的目的是最究竟目的。不管是誰、或者那一個有情,自然時時刻刻,都希望自己能夠斷除一切的過失,具有一切的功德。因為不了解什麼是過失、什麼是功德,有時甚至會把過失看為是功德,然後去行持。如果某一天知道什麼是真正的過失,誰都會想斷除這種過失。什麼果位是完全斷除一切過失、具備一切的功德﹗那就是佛果,那是我們要證得最究竟、最終的果位。

  所謂的「最究竟目的」也就是為了證得佛果。這個佛果,是目的當中的目的,一切目的最究竟就是它。這裡所講的「目的」是什麼呢﹗就是透過宣說這個緣起法,讓聽聞者了解、通達緣起空性。我們要通達了解緣起空性,沒辦法靠自利就能達成,必須要靠一位宣說者的引導才有辦法通達。不過宣說者也必須靠有詮釋緣起空性的一個完整佛說、善說,才能夠如實的詮釋緣起空性。同樣的,「最究竟的目的」是為了證得佛果而證得佛果,又必須觀待先通達緣起空性。而為了要達到此「最究竟的目的」,我們暫時需要達到的「目的」,就是通達緣起空性,就又必須去觀待聽聞如實詮釋緣起空性的經論,而「所學」通達的就是緣起性空。其間的先後連貫關係,稱為「前後連貫」,這就是四種條件。

  某一種法、某一種論著,它是不是清淨的論著,我們必須要看有沒有具備這四種條件。如果某一本論完全具備了目的等四種條件的話,那可以認定這個論就是清淨的論。若某一本論,它具備這四種條件當中的一個、或者完全沒有具備,那可以認定這本論就不是一個清淨的論。不管是什麼樣一本論,不管是聽聞什麼,修學什麼經論,都要透過以上四種條件,去觀想、去思惟,這是非常重要的。

  針對一個所度的徒眾講解「父母該殺」佛經中有這樣一個偈頌,它詞面所詮的目的是完全沒有、不存在的,因為父母不該殺。因此,我們也可以安立佛陀所講的這個頌是清淨的佛說、善說,都是要依靠去思惟它的目的等四種條件,然後才把它安立成清淨的佛說。

  總之,我們不管修什麼法、不管做什麼事情,都要祈禱、發願,希望能夠斷除無明。希望自己所修的這個法,所作的這一切,都把它配合成為斷除無明、對治無明的一股力量,這是很重要的。不管我們自己修學什麼,做什麼佛事,都應該是為了斷除自己心續上的無明而做這一切,不應該是為了得到別人的供養,或從中博取很大名聲。完全要把自己所作的這一切,讓它成為是對治心續上的無明。就像為了拿到什麼證書而去聽聞,如果心續上的無明力量減弱的話,那你自己就已經有了這個證書,這時就根本不需要畏懼閻魔王,如果讓閻魔王看了這個對治減弱無明力量的證書,他自然會讓你過關。不管我們修學什麼,最重要的就是要做到這一點。在閻魔王面前,有一個實實在在的證明書,然後在佛和菩薩面前有個實在的證明,能夠讓他們看到,我們要做到這一點呀!
(待續)