法雨甘露

緣起贊(四)


八十六年一月
老師開示於香港普明苑

愚者執何法
堅固邊執縛
智善彼即是
戲網盡斷門

  這裡面所講的「執何法」,就是執著有自性之法則。這裡翻成的「愚者」,藏文詞面的意思是凡夫。此處指的凡夫,一種意思就是沒辦法修行緣起性空者稱為愚者,另外一種就是我們平常指的凡夫。「執何法」就是執著一切法有自性。不能修持緣起性空的這些愚者們,他們因為執著一切法都有自性,所以一直會墮入常、斷二邊。因為墮入斷、常二邊,一直會堅固的束縛在輪迴當中,沒有機會脫離痛苦。同樣,我們靠這樣子的有自性、有自相的這種執著,然後一直會墮入常、斷二邊。墮入常、斷二邊者,不管怎麼樣的去思惟,根本就沒有機會離開輪迴的束縛,得到解脫。

愚著樂執著 束縛輪迴中

  什麼是能把你束縛在輪迴當中的能束縛者呢?那就是「你自己去執著,無論現起什麼相,你去執著它」,就是這樣一種相,這就是能夠束縛、能夠把你束縛在輪迴當中的束縛者。都是靠這樣的一種執著,會現起有自性、有自相的一種相,現起了這種相的同時,你也跟隨著現起的相去執著它有自性、有自相,靠這樣的執著就會墮入到常、斷二邊,同樣的也會生起貪瞋等一切的煩惱,所以束縛在輪迴當中。這所講到的能夠把自己束縛在輪迴當中的這個能束縛者,也就是之前我們所講到的「世所有衰損 其根為無明」的無明一樣。我們這樣去執著,跟隨所現起的相,然後一直執著它之後,如果有這個執著在,我們都一直會造作輪迴的因,不會有脫離輪迴的機會。

  這裡還是再做一點解釋,對於眼前現起境的執著,細分一點可以分為三種層次。第一個層次是:現起一種相然後你跟隨著現起的相,去持這樣一種境,就是真實的去持這樣一種境。第二種是:不僅僅去持這樣一種境,而且執著所現起的這一種相。第三種是更強調的,不僅僅是持,而且去執著,還去完全決定這是正確的。

  第三種層次,跟隨這種現起的相去執著之後,決定它是正確的,必須是一個宣說宗義者才能夠生起的,為什麼呢?因為必須要靠很多的理由來安立它。就譬如有自性會現起一種自性相,然後跟隨著現起的相,你去執著它有自性,進一步確定它是正確的有自性,這必須要靠很多的理由來證明有自性才能夠安立起來,所以只有宣說宗義者才有第三種的執著。不是宣說宗義者的一般世間人,他們也會跟隨著現起的相去執著。但是,進一步問他:「境會現起這樣一種相,我們都在執著它是這樣一種有自性,那是不是真正的有自性呢?」,他就會說:「我不知道呀!」然而,宣說宗義者這時候就會有很多理由來證明它是有自性的,他會說:「它是有自性的,因為它是緣起」。同樣的宣說宗義者也會講:「當然有自性了,我們去尋找的時候,可以找出這個法來。」他會講出各種各樣的理由來證明是有自性。所以,第三種執著,決定它是正確的這種執著,只有宣說宗義者才有。

  這種確定、決定它是正確的這種執著,當你去思惟緣起性空之後,並且能夠通達緣起性空,它自然就會消失了。這一個也是屬於遍計所執。這種遍計所執要斷除,需要見道、無學道,但是,如果只是不讓它現前,並不需這樣,只要靠有現前的緣起性空的知見就可以,因為有現前生起緣起性空的知見,這一種遍計所執就不會生起來。

  一般不是宣說宗義者的人來講,不會有這樣一種確定它是正確有自性。但是我們會有一種執著:境現起一種有自性的相,然後跟著這種現起的相,我們都會執著它有自性、有自相。如果有個人對一般的人解釋說:「我們所看到,在我們根識前所現起這些相,並不是像根識前現起那樣的存在,它不是能夠符合在根識前現起那樣真實的存在。」這樣去強調跟別人講的話,他們就會認為你這個人是不是病了呢?他們都會認為你這樣做解釋很奇怪。一般人都是執著:在根識前現起什麼樣一種相,那麼境上也有這樣的一種相存在。如果有人一直解釋:「在我們根識所現起的這些相,都不是真實存在」,他們只會覺得這個人很奇怪,但是不會說:「不是這樣,就像我們眼識根前現起一樣,境上也有存在。」他們沒有其他的理由來反駁,只是覺得你這個人很奇怪而已。一般不宣說宗義的世間人,他們都有這樣一種執著:境上現起什麼樣一種相,自己的內心也隨著這種相去執著真實就是這樣一個。就是有這樣一種執著啦!確認它就是這樣一種相,真正的就是有自性、有自相。這樣的執著,直至自己未現前證空性之前,都會生起。

無明煩惱起 親怨中庸生

  一切的煩惱都是靠這個執著而產生的,因為當你看到境現起某一種相,然後跟隨著這種相,你去執著,然後靠這樣的執著就會造下各種的業。以親友而言,在你的根識面前會現起一種親友的相,然後你跟隨這種相,去執著他就是有自性的這一種親友,然後就會生起一種特殊的對他的那種貪戀心。同樣的,以敵來講,他現起的相,我們去執著的是有自性、有自相的一種敵,這樣去執著,也會造下貪瞋的這些煩惱,然後一直造輪迴之業。

  就像之前都沒看過電影或者沒看過電視的一個小孩子,看到電視上的人物,他都會認為是真的,看到一些比較恐怖的東西他就會哭出來;看到一些好吃的東西,他也想拿來吃,兩者一樣都是執著真實存在。類似這樣的小孩子,一般世間人針對任何人、任何的法都有這樣一種執著。因為有這個執著,就會造下很多的業,之後,靠這個業又一直在三界中輪迴。十二因緣當中第一個緣起支--無明,也是指現在所講,佛解釋的這一種執著:境上現起相,如同境上現起一般你會去執著它是自性、自相的存在的,就是十二緣起支裡面第一支無明。

  當你已經有現前證空性的這種智慧以後,那就再也不會生起這樣的執著了。只會像看電視一樣,沒有執著,就不會再造作引輪迴果報的這些引業。現前證空性的聖者們也會去持有自性的這種相,但是,不是去執著,而只是持這樣一種境。境上現起的時候,他的根識也會持這樣一種境,並不是去執著,就像我們大人看電視或者電影的時候,看到裡面的人物或者動物。例如,我們可以看到一隻大象在那裡走,我們會持大象這一種相,但是,不執著它就是真正的大象。所以當我們在持這種境,也就是我們在看的時候,馬上會說:「哦!那裡有一棟房子呀!」看電視的時候也會講說:「哦!那裡有什麼、什麼東西。」就說明了我們在持這個境。如果你去問他:「那是真的車子嗎?」他就會直接回答說:「不是真的車子呀!」這就是要分清「持這樣一種境」和「執著這樣一種境」的區別。

 

此教於餘未能見
故唯稱尊為大師
外道竊名以飾讚
如於野干呼獅子

  一般的凡夫來講,我們會跟隨著境上現起的一種相,去執著它就是真實的存在,會有一股強大的執著心,當這樣的時候,無論如何解釋:「這一切法不會像你所執著的這樣,它們現起的相跟實際的情況,不是像你所執著的這樣」,一般人都沒辦法理會的。深奧的緣起法對這些凡夫而言,是沒辦法有強大的理解力,因為他們執著力太強。相反的,以智者來講,他們透過聽聞深奧的緣起法之後,會把這個深奧的緣起法當做斷除一切苦網的武器,把它看作得到正解脫,脫離痛苦的一種入門之法。這樣一種深奧的緣起法的宣說,只有在佛陀的教法當中才有。其他的基督教、印度教,不管是那一教,他們最終都是落在有自性的基礎上宣說各宗的教義,並沒有辦法透過緣起,來安立一切的道次第。像能夠斷除一切苦網的武器一般的深奧緣起之法,唯獨本師釋迦牟尼佛教法當中有而已,其他就沒有了。

真實非飾讚 本師無上教

  因為是這樣,導師釋迦牟尼佛您是所有導師當中最無上的,您也是能夠了知萬法,具有了知萬法之智的具量士大。透過這樣的區別之後,您在一切導師當中,就如同雄獅一般,其他的導師們就如同狼群一樣。也因為是這樣,對您的讚揚就可以成為真正真實的讚揚。除此以外,對外道的這一些帝釋天王等他們的導師的讚揚,不會成為是真正如實的讚揚。

  此處用「以飾讚」的意思,表示不會成為真正的讚揚,而是去討好他而已。就是說平常有些人,很會去依附一些大官人物,心裡不高興,但是面上會弄得很高興很歡喜的樣子,會一直去拍他的馬屁。同樣的,大家可能這方面很會做,就是如果有大官來,你們能一直合掌、問候,說很多謝謝。藏人就不會這樣,內心不高興馬上臉就表現出來,就會發生爭論。我之所用的這個詞,真正的意思就是內心並不想去讚揚,但是外表要弄出一種讚揚的形式。隨從這些外道導師的信徒,他們也很會作這樣的「以飾讚」。內心並不會想讚揚,對他沒有真正的信心,但是外表會做得很好。而帝釋天王等也會接受這樣的讚揚,對能夠這樣讚揚他的人,就會給予一些幫助,如果不這樣作,他是不會給予幫助的。

  相反的,本師釋迦牟尼佛,他是值得我們把一切的身口意來讚揚、來供養。外道很多信徒,有些用燃指來供養他們的導師,有些甚至可以把自己的頭供養他的導師。這一些都不是真正值得作供養的一個境,都是成為一種表面上形式上的供養,並不會成為真正的供養和真正的讚揚。

稀有大師稀有依
稀有勝說稀有怙

  因為這樣,您是一個非常稀有的大師,您所說的這一切法也是最稀有的。您也是我們唯一最稀有的依怙救護者。

  聽到本師釋迦牟尼佛的傳記、本生傳,透過這些,我們對本師釋迦牟尼佛生起一種信心,然後對他景仰。同樣的,類似本師釋迦牟尼佛傳記一般,外道的導師也有他們的傳記,所以透過對本師釋迦牟尼佛的傳記,而對本師生起的這一種信心不是很堅固的,它很容易退失。廣大聽聞經論之後,對本師生起的信心,是透過自己所了解佛的身、口、意功德之後而生起的,這種信心就比較難退,是很堅固的。但是僅靠這樣一點,對佛陀的信心還是不夠圓滿。透過佛陀宣說緣起法,自己也去思惟,然後從心底對緣起法有體會時,會生起一種不共的信心,那時對佛陀的信心才是最圓滿、最究竟的,不管什麼樣的違緣都沒辦法讓這個信心退失。如此深奧的緣起法,思惟得愈深,對佛陀引起的信心會愈大愈強。如果能夠生起這樣的信心,外道和魔都沒有辦法障礙,能夠生起這樣一種信心,那也值得我們稀奇的。為什麼會覺得「稀有的上師」、「稀有的依怙處」呢?都是透過思惟佛陀所宣說的緣起殊勝法而了解到,佛陀就是這麼一個稀有的大師、稀有的依怙處。

極善宣說緣起教
於彼大師我敬禮

  平時即使我們禮拜佛陀上千上萬,還不如透過思惟緣起深法。透過思惟緣起深法生起信心之後,禮拜一下的功德,可以超出平時上千上萬的這些禮拜的功德。如果能夠對導師釋迦牟尼佛生起一種不退的堅強信心,透過這個信心自己所修持的一切,都會日夜有極大的增長。

 

恆作饒益者
為益有情故
說教藏空性
無比決定因

  不管佛陀宣說什麼法門,完完全全都是為了利益眾生。一切有情最終所追求的是什麼?無非是為了離苦得樂,佛陀為了讓一切有情達到這個最終的目標,開示了能夠達到這個目標的法。如果能夠按佛陀你宣說的這教法修持,每個眾生就可以圓滿自己最究竟的目標。佛陀您就是如此完完全全「恆作饒益眾生者」。

  為什麼這樣講?理由是:一切教法的心藏就是空性,佛陀透過種種的方法闡述,解說空性,所以是「恆作饒益眾生者」。也因為佛陀完全為了利益眾生而宣說深奧的緣起法、空性,可以証成是「恆作饒益眾生者」。

 

性空緣起法 外道不成因

謂緣起道理
見相違不成
于此尊教法
如何能了知

  緣起空性法完整的在應成宗義裡面宣說出來,但是自續以下沒有完整的了解到如此之法。自續以下非常難了解緣起深奧空性的法,要靠什麼方法才能夠了知呢?應該怎麼去通達這個法呢?這裡好像是在自問自答。

  為了証成空性,而安立緣起,因為是靠因緣所以它無自性。如果這樣來安立正因,對外道而言就是「不成之因」,也就是《釋量論》裡面所說的「不成因」。宗義宣說者當中最好的是數論派,數論派講:一切法中不管那一法生起,它能生,那它就是有自性了,並不是因緣之法。數論派也承認譬如稻苗要靠種子而生起,但是再進一步分析,他們強調稻苗就是靠種子的自性而生起,透過種子的自性才有這個自性的稻苗。婁
他們解釋,稻苗就是稻苗種子的本性,稻苗種子裡面就有稻苗的性質在。但若進一步問他們:如果稻苗的種子裡面有稻苗的性質,那應該稻苗的種子裡面就有一個不明顯的稻苗存在,但當我們看到稻苗的時候,為什麼只有明顯的稻苗出現而已。所以,以稻苗來講,數論派說「明顯的稻苗」跟「不明顯的稻苗」兩種。數論派解釋稻苗是靠稻苗的種子而生起,但否定其為「緣起之法」,他們認為稻苗原先就已經有一個不明顯的稻苗在種子當中,種子裡面有稻苗的性質,不是靠種子或者其他因緣才有這個稻苗,而是原先在種子裡面就已經有稻苗的本性存在。

  基督教也好,回教也好,他們解釋不管做什麼都是基於有自性,並沒有辦法解釋出細微的緣起來安立。如果要用緣起之因來証明萬法無自性,對外道而言就變成「不成之因」了。講到「不成之因」,我們必須先學因明之學,如果不通因明學那就根本不會對「不成之因」有概念。

  此處所講的「不成之因」是什麼呢?就是應成派透過緣起來証明一切法無自性,一切法無自性,理由就是緣起,這裡指「因」就是理由,理由跟因是同一個意思。它要証明一切法無自性,一切法無自性的理由和因是什麼?就是靠緣起,靠緣起之因來証明無自性。對數論派外道來講,因為不承認緣起,所以對他而言是「不成之因」。以緣起之因來証明無自性,對不承認緣起的外道來講,就變成了「不成之因」。透過這樣去聞思佛教這些經論的時候,就可以體會到我們的導師殊勝於外道所有的導師。

  但是自續以下又會講:因為是緣起所以是有自性。他們要証明有自性,又把緣起當作証成有自性的因。有自性的理由是什麼?又會靠緣起,因為是緣起法所以一切法是有自性。這樣變成了相違因。

  自續以下來講是相違因。內宗:聲聞獨覺二乘他們很少解釋。毗婆娑宗跟有部二宗也很少對緣起作廣大的解釋,他們會承認有緣起,但是緣起的詳細解釋是非常少的,因為不了解緣起的扼要,所以對它不會在乎。

 

立宗相矛盾
月稱破唯識

  唯識宗講一切行法是緣起法,但是沒辦法講無為法是緣起之法。唯識宗也講一切有為法因為是緣起所以是有自性的,也靠緣起來証明一切有為法是有自性的。他們一直解釋:從自己這一方面就要有一個能夠來相互依靠的力量,如果從各自的立場,沒有一個能夠相互依靠的能力,根本沒辦法安立緣起。因為二法要相互依靠,所以這二法必須是從各自的立場,要有一個能相互依靠的法存在,所以如果是緣起法,那一定是有自性。唯識宗又解釋:一切無為法不是緣起之法,他們一直解釋無為法不是緣起法,但是另一邊又講無為法是靠分別心安立。唯識所講的是自己立宗安立出來,以唯識的宗來解釋就是這樣。

  一直去思惟唯識宗這些宗義的時候,從某個角度來看,好像唯識宗一直在破「一切法有自性有自相」。但再去分析,唯識又安立「一切有為法是有性有自相」,接下來具境之心又是有自性有自相。再進一步去分析具境之心所緣的這一切外境,又好像是無自性無自相一樣。按照他的解說去理解的時候,好像具境之心所緣的外境又是無自性無自相一般。月稱菩薩在《入中論》明顯的指出:「唯識宗,如果你要安立外在的色等這些法無自性無自相,那你也要隨著這個,承認內心也是無自性無自相。同樣的,如果你要安立內心是有自性有自相,那也應該安立外在的這些色等是有自性有自相才對。」

  如果要想了解究竟的應成見解,之前必須認真的聞思修學唯識的這些宗義。以自續來講,他也承認萬法是緣起之法,以這個為理由,因為萬法是緣起,所以它是有自性有自相。自續跟唯識宗就是依靠緣起法來証明一切法是有自性。為什麼呢?因為是緣起法所以應該有自性,以這個為因來証明有自性,那就變成因明學當中的相違因。

  為什麼說是相違之因呢?他們一直解釋:因為是緣起所以應該是有自性。按理來講,緣起是緣起不該有自性的,是完全相違的。但是他把完全相違的一個法,作為証明另外一個法的因,所以稱為相違相。但是應成派就是以緣起為因,然後証明一切法無自性,也因為是無自性所以是緣起。

  但是要注意的一點就是:講兔子角,根本沒有兔子角,就不需要講「兔子角無自性」,不需要多加這一句,直接可以講兔子角不存在。大家都知道兔子頭上沒有生角,就不需要去看牠有沒有自性的一個角,根本不需要去觀察。這裡一直在強調這一些法是無自性的時候,暗暗的意思就是要証明它的存在。但它的存在是無自性的存在。總之因為是緣起法,所以一切法都能夠安立起來。也因為是緣起所以才能夠安立根、道、果位的這些次第。如果一切法有自性,那根本沒辦法安立解脫、安立一切智的果位。

 

空性殊勝解
寶鬘論為伴

  會有這麼完全不同的立宗出現,完全觀待於思惟一切法、法相的時候,自己智慧的好壞深奧程度不同,所以會有不同的見解出現。應成派對緣起之法思惟,已經有廣大的、最究竟的理由,透過緣起來証明一切法無自性。自續、唯識同樣的也對緣起在思察,但是他們思察還沒有完全的圓滿,所以沒辦法像應成派那樣安立起來。因為他們對緣起的思察沒有達到最圓滿程度,所以沒有辦法透過緣起之因來証明無自性,這就是應成不共的殊勝見解,也就是自續以下不存在的殊勝的見解。要透過什麼方法了知這個呢?「于此尊教法,如何能了知」。

  我們現在已講到《緣起贊》裡面的應成派的見解,《寶鬘論》裡面也講到應成派最殊勝的見解「空性」,這兩個可以相互做為助伴來一起聽聞。我在此處儘量詳細的作緣起法的解釋,講解《寶鬘論》決定勝之因的時候也要講到「空性」,對此會有幫助。《寶鬘論》裡面講到的決定勝之因思惟,也可以幫助我們了解緣起空性法。我們用兩個論著,但是主要的內容都是一個論點上,《緣起贊》可以當作此處講更深入了解《寶鬘論》的助伴,同樣的,《緣起贊》這些內容的根源也是從《寶鬘論》裡出來,所以可以互為助伴去了解。

  這些論著作解釋的時候,必需要做出如實正確的解釋,但如實正確的去做解釋的時候聽聞者又很難了解,但又不得不這樣解釋。但是不應該灰心,大家一起努力,講解時認真的集中一切智慧來聽聞,聽聞之後回去也儘量的思惟,之後慢慢透過祈禱、發願,透過自己的思惟,慢慢會有了解,會有通達的時候。

  如果空性要講解得非常容易了解,非常容易領會的一種解釋方法我也有。我聽到一位喇嘛做一切法空性的解釋,他所講的對象就是一般沒有廣大聽聞的比較年老的人,講解空性的時候,他就讓座前聽法的這些人觀想所謂的空性是什麼?就是把空性的概念與空間的這種空蕩蕩配合,所謂空性就是空間空蕩蕩,這一種就是指空性。

  透過讓別人去體會空間的這種空蕩蕩,可以做空性的解釋,是很容易的,是不需要為了証得空性而來聽聞學習。我們簡單的做解釋也可以到這種程度的。