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八十五年五月開講
日常法師開示
編輯室整理
偈三十二
雖勵奉侍未酬償
因於邪方有繫望
惡業利器回轉己
今應遮返邪方類
有些人遇見困難，想要改變，便認真地懺悔、禮佛，乃至於修行，結果，懺悔了半天，也不見效果；求神拜佛，病也好不了；這也不好，那也不好。其實像這種情況我們自己身上都發生過，不要說不信佛的人，有些人就是信了佛，乃至於請了摩尼丸，別人說很有效，而且我也很誠心，人家吃一粒，我吃三粒；人家拜佛，我拜得更多，可是病不好，事情也沒好轉。這地方主要的是指禮佛懺悔、修行沒效而言。這主要的原因在哪裡呢？因為以前我們在因地上信了不信
的鬼神，乃至於受了這種概念的影響，對三寶違緣比較大，所以這一世就算真心做，但是不一定馬上能產生效應。還有一種可能，就是以前這種等流習性還很強盛，自然而然現在雖然是拜佛，但只是因為一時遇見一些苦難，內心當中並不是真正的相應，所以也產生不到應有的效果。
《金光明經》這本經最主要的就是懺悔業障的內涵。在〈滅業障品第五〉裡說：善男子有四種業障，難可除滅，哪四種呢？第一，於菩薩律儀犯極重罪；第二，於大乘經心生毀謗；第三，自己的善根不能增長；第四，貪著三有難出離。由於這四種原因所造的業障很難懺悔。所以不要說我們懺悔的時候，心裡不夠紮實，就是連最基本的皈依，都皈依不起來，那時候去拜佛、懺悔，能懺悔得起來嗎？就算你有皈依，如果宿生造了這種重的罪障，今生修行不一定能夠把它清除掉。也許你覺得你沒犯這四種，覺得自己好像是菩薩，其實我們並不一定真正受菩薩戒，因為菩薩戒有無比的功德，而我們根本沒有這個功德。就算第一條不算，你說：我對大乘經典好像並沒有毀謗嘛！是，表面上看，通常情況之下，我們不會犯。可是深一層去看，實在很難說。特別是我們修行過程當中，有沒有曾經因為兩個人見解不一樣而彼此有爭論？往往我們在彼此有爭論的時候，表面好像是針對這個人，實際上我們心裡面所排斥的是法。如果仔細去看，我們經常碰見這種情況，我自己深深感覺到以前造了太多這方面的惡業。因為以前我吃過很多苦頭，念過佛，參過禪，也學過教，所以轉了一個圈子，等到我一旦遇見宗大師的教法以後，心裡除了高興之外，已經覺得以前這些根本錯了，不知不覺當中也否定了，排拒了大乘的教法。這是我以前的錯誤，我也看見我周圍有不少人同樣犯這個錯誤，我們很多同學就會犯這個毛病。
我有一個很深的印象，因為我曾經有一段相當長時間念佛，後來了解到這種念法是在浮想心當中，手裡撥念珠，心裡念幾句「阿彌陀佛」，以為這樣就可以了，其實根本去不了淨土的。實際上這是我自己的錯誤。念佛的法門當然好，如果不好，世尊怎麼會說呢？所以我後來很懺悔自己的行為。可是那時候懺悔不得力，只會怪罪別人，連帶的對淨土法門就產生自己不應該講的話。以後我看見別人，也有同樣的情況。
我曾經碰見一個人，他很虔誠地念佛，不過他跟我犯了同樣的毛病。他聽見我講的以前的錯誤以後，非常感動，就想勸他的朋友。便邀朋友一起到我這裡來，希望我把這錯誤的經驗告訴他朋友，以免他們繼續犯這種錯誤，而我自己也覺得滿歡喜的。結果他朋友來了以後，第一件事情就告訴我：「對不起，你別想說服我！」一開口便是滿口的火藥味，我一聽就不再開口了。之後雖然有講幾句話，但是看得出來他排拒的心非常強烈，因為他說，現在是末法了，所以他心目當中，除了念佛以外，所有世尊的大乘經典一概抹殺。或許大家認為這位同學好可憐！可是我們回頭想想，自己也常常犯這種情況。
當我們在辦法會的時候，總覺得希望能夠在內心上有所提升，而外相不必講究，假定精神提升了以後，再輔以外相的至誠恭敬這是最好的。假定內心忽視掉了，單單在外頭做，這未免可惜了。所以我常勸勉同學，希望以內心提升為主，然後外相為副。我覺得話已說得很清楚了，可是實際上很多同學覺得內心提升不容易，也提升不起來，怎麼辦呢？只好往外面儘量去莊嚴，更努力做外相的事，於是這次的法會道場，做得非常莊嚴，有人看見了，非常讚歎隨喜，有人看見了，反而皺著眉頭，覺得怎麼這樣子？這個很細微，雖然還不足構成對我們的傷害，可是因為我們這裡有修顯教的，也有修密教的，反正人家覺得好的東西我們就把它掛起來，以為莊嚴道場。結果有些人到這裡看一看，覺得你們不是念佛的，馬上掉頭就走；而修密教的人更是產生一種糟糕的印象，你們看得出來這是什麼心情嗎？如果我們仔細看，很容易發現，信佛的人，往往容易排拒大乘。小的方面，我們同學之間，如果兩個人意見不合，不知不覺對僧本身的和合就已經違背了。而且，對他所宗的看法，不知不覺也會產生排拒現象。
大乘的心量應該很廣大，譬如戒律，小乘的戒法，因為各人相契的不一樣，所以有很多不同的部派，你如果是這個部派的，就不必學別部派的東西，因而往往各派互相不能融貫，乃至於有時產生敵對現象。世尊在這裡並不很嚴密的說一定不對，世尊曾說：這個像金子做的杖一樣，裂開來分成多少段沒關係，都是真的金子，你只要抓到一段就好了。可是大乘不是如此，也許我們現在受的是梵網戒，他那一個地方傳的是瑜伽戒，但是你還是應該去學，因為你是大乘，大乘是廣學一切法，如果你學了大乘，還是執取我是這個，而排斥別的法，那你「大」在那裡？你大在我愛執！在這情況之下，你對大乘經典便是心生毀謗。所以這個我愛執是非常細微的。
對於第三「自善根不能增長」這一點，也是很不容易。最基本的善根是什麼？如果自己對佛法的重心——出離心不能發出，不能放低我愛執的話，這「自善根」是不可能增長的，既然不能增長，你做很多佛事，就有效果了嗎？然後第四點「耽著三有難出離」，正可以說由於我愛執的作祟，儘管我現在懺悔、禮佛，可是內心深處還是存這樣的動機，所以效果自然現不出來，這就是利器之輪啊！
現在學了《利器之輪》以後，在平常生活當中，遇見境界的時候，我們可以說，這是以往造的業所感得的果。進一步來說，為什麼有這種業果出現？這業果內在的根本原因在我愛執！也就是說因為我愛執，所以造這種業，造了這個業，所以感這個果。今天感得這個果，對我們是一個最好的警策，我們正好努力，這就是「逆增上緣」。其實不僅僅是佛法很強調這一點，《前世今生》這本書有一個非常重要的原則，就是所有真實的智慧都是要在實踐當中增長的。實踐過程中，特別是我們遇見實際上的困難，去克服困難的時候，這才是真正的增長智慧與經驗。世間、出世間講的都一樣，不過世間講的是以隨順世間人的一片大無明，根本不談。我們現在不妨拿聖賢告訴我們的話來說，《孟子》說「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身……」為什麼要這樣呢？「動心忍性，增益其所不能！」我們現在樣樣都希望順利，樣樣合我胃口，如果不合我胃口，一遇小事就生悶氣，大一點的就發脾氣，這注定他根本不是一個才，也當不了大任。《孟子》還說：「禹、舜皆發於畎畝之中。」古代的大德，發跡之處都是在看起來很普遍，乃至於很貧窮的家裡，遇見種種困難出來的。最後有一句話「內無法家拂士，出則無敵國外患，國恆亡。」這就像我們僧團當中，沒有如法執行，告訴你這個不對、那個不對，佛世時很多地方，阻止你這樣做，告訴你那樣不行。所以如果裡邊沒有好好勸勉你的人，外面（以世間來說）沒有敵國擋在那裡，這樣的情況，國家一定衰亡。世間尚且如此，何況是修學大乘！
小的時候所接觸周圍的人，不論有錢也好、貧窮也好、種田也好、念書也好、商人也好，對弟子絕不會他要怎麼，就怎麼。因為傳統的習慣都是屬於聖賢的書籍，所以對子弟的教誡都是責令子弟應如何如何，現代不是，小孩長大，父母把好東西統統給他，小孩要什麼就有什麼。我還聽見一個真實故事：有一個女居士，早上起來忘了叫醒小孩子，小孩晚起就大發脾氣，媽媽居然還要對兒子賠不是。然後，父親就告訴當媽媽的不要去理他。大家可能會說這父親學佛學到家了，修養真好。可是我小的時候，如果遇到這種情況，哪敢發脾氣？假定發脾氣，馬上被打一頓，因為起床是你自己的事情，還要別人來叫你。起不來，還要發脾氣！現在一般家庭都是這樣，所以我覺得這整個時代每況愈下，邪見增上的環境就是這樣。所以前面說，凡是碰到這種情況，是什麼原因？現在已經完全是非不分，這是我們很嚴重的致命傷，如果這一點做不對，哪怕到時候禮佛懺悔，因為業太重了，不一定有效！不過你們聽了這故事，並不是回家以後要如此教你的子女，那一下子是轉不過來的，而且我們要了解這是共業，但是至少我們要盡心盡力，漸次去做，這使得我們自己能夠對法有正確的認識。同樣的原因，我們把我們學到的要隨分隨力推展開去，深的佛法固然要，基本的地方，也同樣漸次去做，否則現在我們僧團當中有比較高的標準，可是如果跟社會脫了節，等到我們這批人老了，後繼無人，那時候，我們學佛法也無從學起，這是一個很實在的問題。
所以針對這一偈所說，我們還是應該如法依止，這是根本。然後特別注意自己因為宿生依靠那些世間的鬼神，所以儘管眼前懺悔、禮佛，一時沒效，但是只要我能堅持下去，還是能轉，業本來就是這樣！
偈三十三
祈求三寶願不成
實乃未曾深信佛
惡業利器回轉己
今後唯依三寶尊
這一偈形相是怎麼樣呢？就是：我們努力的祈求三寶，求佛菩薩，求種種的願，我們也非常誠心，但是都沒效果。在中國是「家家觀世音」，我們常常看見寺院裡面，觀世音菩薩的旁邊，有一個對聯，有一句寫「有求必應」，可是我發現，我自己乃至於很多人，求了以後不一定有應，你們有沒有這個經驗？這一偈講的就是這樣。我們現在祈求，可是祈求了以後，覺得這個好像不行，這就是我們前世不信三寶、毀謗三寶所種下的惡業。我們可以比較一下，有的人的確求了不行，可是有的人，求了就會有感應。在很多祖師的公案裡，他只要發願：「我不妄語，那麼我就應該怎麼、怎麼……」諸如此類的事，說了以後馬上兌現，而我們現在說了也不可能兌現的，求了半天也求不靈光，所以我們會說這「有求必應」怎麼講？實際上這是我們自己宿生的業重，還有，我們求的時候，也未必見得真正的如法去求。以前我在南普陀佛學院的時候，廣化老和尚一生就有很多不可思議的奇蹟，他求，求了就應，這是什麼原因？這一頌就是說，假定你前生是一個非常虔誠的佛弟子，也能夠很至誠恭敬的敬信三寶，祈求三寶，這一生來很快就相應。如果我們前世不信三寶，毀謗三寶，不要說想求而心裡面未必見得相應，就算我們內心上面相應，也不一定馬上行得通。既然我們相信業果的話，前面我們毀謗了三寶，欠了多少債，今天就這麼一碰就成了嗎？這是一個很實在的例子。
所以真正信佛的佛弟子對業果有了基本的認識以後，只要有很堅毅的心力堅持下去，到最後一定有效果的。何況還有一種可能，我們雖然不一定有感應，實際上說不定是重罪輕報，你覺得不行的事情，確實把以前的惡業漸漸抵消了。所以我們碰到這種情況應該怎麼辦呢？現在應該謹慎的一心一意把淨信心提起來，至誠恭敬的祈求，慢慢自然會有進步，自然會有改善。
偈三十四
誓損惡障邪魔起
積罪本尊密咒致
惡業利器回轉己
今應盡除諸分別
當我們遇見疾病，乃至於病了以後引發殘障，或者是外面的傷害，使得我們殘障，主要的原因就是由於我們受了戒、發了願以後，沒有好好的堅守自己的誓言持戒，而招來非人干擾。這種情況是什麼原因呢？因為平常我們發的誓願，或者是守護的戒，如果不好好的守護，還有我們去供養佛像以後，沒有好好的尊敬弄好，弄髒了也不去管它。很多佛弟子無意當中，常常會犯上這個毛病。今天我跑到一個佛具店看見聖像好歡喜，請了一尊聖像回來以後，想想家裡沒有地方供養，便想辦法到處去送人。我送給你，實際上心裡面並沒有很珍視這尊聖像。我們自己檢查，有沒有這種狀態？還有我們現在常犯的：一聽見了佛就好高興，馬上布置了一個供壇，將來發現要換一個地方時，心裡覺得這真是麻煩。大家想想，我們有沒有這種狀態？老師告訴我們，如果我們仔細去思惟觀察，可以發現我們很容易就犯這種毛病。
這個偈告訴我們，如果供了聖像以後，髒了也不去管，讓祂去，還有，譬如我們念「阿彌陀佛」或者「觀世音菩薩」，念了半天災也不消、壽也不延，到後來就不念了，如果這樣，麻煩就來了，我們有太多這種情況。《廣論》上告訴我們，寧願不要急急忙忙的去學、去做，事前要很認真地考慮清楚了再來，一旦你真正去從事這一件事情，就不要放棄。同樣的，我們對這一尊聖像不要今天很情緒化的，一看馬上要，然後請回來以後又隨便送人。送人還算不錯，有一次我碰見一個人，說要把聖像送到我們這裡來，我說我們這裡也沒有特別供奉的地方。又有一次，我打開大門一看，一尊聖像放在門口，我趕快把聖像請回來。這種情況，顯然他將來會遇見很大的困難，所以我讀了這個偈以後，有很多人說要送我什麼，我都告訴他，你想清楚為什麼要送我。你們自己想想看，有沒有這種狀態？我但願造一個無比大的廟，人不要的佛像我都要！很多人都有這種現象，看見喜歡就急著供。所以我們犯了很多錯自己都不知道，然後責怪，怎麼修行修了半天不靈？問題是你修行是照著佛菩薩告訴我們的話，還是你憑空的想像，憑你的感情去忙啊？憑你感情去忙，修了半天，當然修不出什麼結果來，這是很現實的一個問題。碰見這種情況，有的人還會疑神疑鬼的，心裡面老是不安，這都是犯了前面這種狀態。
老師還講了一個故事，他曾在一個地方認識一個人，後來大家就分手了，經過了很長一段時間，老師離開了那地方，換到現在的辯經院教書。那時候又碰見了，老師那時的視力不是很好，對方就跑過來，可是老師沒看見他，這個人就生氣地到面前來說：「現在你做了老師啦，不認識我啦……」痛罵一頓，老師一直跟他對不起，其實他根本沒看見對方。我自己以前也遇過一個人，他非常在意小地方，有一次早上大概四點多鐘，我是上樓去，他是下樓來，在樓梯口見面了，旁邊還有人剛起床，他對我喊了一聲「早！」我也回答：「早！」可是我聲音很小，他沒聽見，然後就大發脾氣，回過頭來，指著我鼻子痛罵。我們就是這樣，心裡邊常會很罣礙這種事情。本來我們修學佛法，是拿法來淨化自己，可是我們常會在日常生活中為芝麻綠豆小事情煩惱。人家瞄他一眼，他心裡可以嘀咕一個晚上，太多這種世間的現象。世間人是情有可原，可是修學了佛法以後這是很奇怪的一個現象。
為什麼在這個偈頌裡老師要告訴我們這樣的一個特點？就是希望我們平常要「盡除諸分別」，「諸分別」我解釋一下。這偈頌是對密法裡邊的一些特別意義講的，假定我們不了解這個意義的話，我們並不了解老師跟我們講的那個故事的根本意趣。以前我們曾經談到過，我們平常起心動念都是我們的等流習氣，就是我們前面所串習的習性太強了，這種串習都是跟法不相應的一種念頭，使我們會莫名其妙的在小事情上忙這個，這裡「諸分別」就是分別這個。諸位想想，你們周圍有沒有很多苦惱，就是這樣莫名其妙而來的。無緣無故的，你看見人家站在那裏，就覺得他在說什麼？等一下隨便聽見一句話，你又為這個事情煩惱了。所以我們不妨說，凡是跟法不相應的我們都應該拿掉，那麼我們對佛像不尊敬的是什麼？我們應該把佛像跟佛看成一模一樣。所以古人告訴我們佛法應該從恭敬當中求，剛開始至少面對著三寶應該恭敬，實際上，誠敬之心從自己內心出發，所謂「誠者，自誠也。」自己內心的誠心，凡是誠，同樣的一定有敬。我們應該有這樣的一個念頭。
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