「利器之輪」講記（二十）

八十五年五月開講
日常法師開示
編輯室整理

偈五十五

雖被擲入三塗苦，
卻猶無知趨彼因，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。

　　我們學佛，現在理論上了解了，修行也了解了，所以常常希望很快的得到所期望的結果。剛開始學理論、學辯論，學了幾個月乃至於幾年，便覺得自己的學問很大了。修行也是一樣，學了一個法以後，馬上就希望能夠見到本尊了，見不到本尊就希望做夢的時候有一個什麼樣的好夢。奇奇怪怪太多的情況，實際上這些都是著魔的本錢。在前面四十四頌，也有一些關於這個方面的說法我沒有細說，等到五十八頌講完了以後，我再來跟大家很認真的溫習一下。
　　老師在這裡講了一個故事。聽人家說的故事總是容易的，我們不妨聽聽看，聽完了回過頭再來看自己。 　　有一個西方人來到辯經學院學習，他的腦筋很聰明，也學得很好，沒多久以後，就辯論得非常好。他也覺得自己非常精采，有一天他就跟老師講，要去修行了，老師就說：「很難得，你這個西方人到這裡來學得這麼傑出，應該好好的學下去啊！」他說：「不對不對，我已經學得很夠，學了好幾年了，實在應該去修行！」老師覺得說也沒有用就算了。其實他會做這個決定還有一個原因，老師說那位西方人在東方的時候，是住在一個醫生家裡，好像也是西方人。那位來學習的西方人曾跟那位醫生說：「我在這學校裡唸了很多東西，可是心裡始終懷疑，學了這套理論覺得沒有用，應該去修行才對。」那位醫生也同意他的看法，所以他後來就跑到山上去修行了。經過很長的一段時候，有一次在東方的街上看見他了，老師問：「你在哪裡啊？」他說：「我在山上修行！」老師後來才知道，他跟老師講說是修行，其實已經離開了。當初他在山上，關了一些時候，關不住，便回到美國去了，到了美國以後，因為他已經在藏地住了一些時候，理論也了解了，所以回到西方，也沒辦法忍受，後來又跑到東方來，就這樣一而再的反反覆覆。這是一個例子。
　　還有一個例子，有個西藏人，本來是軍人，有一次想應該修行才好，便特別找到了機會去懇求法師，法師非常慈悲，聽說他要修行，就特別請一位仁波切教他修行的教授。老師曉得了，就建議那位軍人，真的要修行，至少應該先把朗忍的教授，就是菩提道的次第學起來。可是這位年輕的軍人不要，他要修行，堅持請仁波切跟他講修行的教授。既然他堅持，仁波切便傳很多觀想的方法給他，他學完了以後，便到山上去修，在山上苦修了大概三年左右。然後因為這樣的苦行，所以就覺得自己像密勒日巴尊者一樣，我慢心就生起來了，人家也稱他為密勒日巴尊者，他很得意，有的時候他要跑到山下去拿一點東西吃，人家就稱他為「密勒日巴」，他也很高興。有一天老師在街上又看見了這位密勒日巴，誰知已經還俗了，不但還俗，旁邊還有一位女伴。老師對他說：「咦！你不是密勒日巴嗎？」這位密勒日巴說：「啊！對不起老師，我悔不當初，不聽你的話！」所以老師在這個地方特別的告訴我們，我們往往把事情看得太容易。
　　有的人學佛學了五個月、三年，覺得弄了半天，好像一點進步都沒有，好像應該要去哪個地方修成什麼樣子才是。這是為什麼我在開講之前特別用「前世今生」的一句話：「我們是來學習的。」這個觀念首先要弄清楚，而且學的時間是以「生」計，一生一生累積的，這兩點大家務必要弄清楚，而且要非常清楚的在內心成為策勵的力量，這樣我們才有機會真正在這條路上走下去。如果這概念建立不起來的話，要想真正修學佛法一定走不上去，如果走上去得到一點效果的話，那就是魔的加持，保證你已經走上叉路去了。所有的佛菩薩都是這樣一生一生走上來的，我們怎麼會很快的走上去呢？這一點我們要特別注意。
　　這次老師特別跟我們講一些魔相，實際上這個部分，三大寺有非常完整的教授及教誡，而通常這種教授是不會向外面宣布的，老師講了主要九點，我把內涵摘錄出來：
　　第一，剛開始說法，會有很多眷屬。第二，修行沒多久，好像很多證驗就出現了。第三，自己做了師長，一下子會有很多的弟子來。第四，沒有經過長時間的 修行，就有種種的夢境出現，乃至於有的時候會夢見本尊，或者夢中得到什麼授記，這都是魔障的先兆。它不一定馬上就來，實際上這是魔的加持，乃至於會生起神通、未卜先知、靈感……，這事情我們都要曉得。特別目前是末法時期，雖然我們幸運地遇到大師的教法，畢竟我們現在接觸的仍然非常少，所以還是不太容易判斷。
　　中國自從唐朝以後，因為眾生根性不同，不像以前教量證量都具足，在這種情況下，很多真正的修行人覺得講了很多的道理不行，於是偏重修證，可是教證因此就不具足。那時候有一個很有趣的現象，很難說是好、是壞，好的方面是因為多少還有在修行；不好的方面則是因為最好的教量被忽視，乃至於不存在了。所以有功也有過，那就是禪宗，一枝獨秀。通常這種情況下教理都不要了，但有一個特點，禪宗的祖師都有死功夫，有的時候用功到真正境界現起的時候，因為他還有很好的老師，所以老師會告訴他需要放掉。有一點點放不掉，便絕對是走不上去，所以禪宗所謂五家七宗當中，其中溈仰宗仰山的弟子，人稱為「東土小釋迦」，有一天一個有神通的人跑來說他早晨從西天（印度）來，仰山祖師便把他訓斥一頓，他說：「講神通是你的，可是佛法還是老僧的，你別來這套！」這是一典型的公案。
　　我剛出家的時候，稍微有一點點感應、夢境，老師就會罵一頓，以後就不再現起了。可是儘管這樣，早幾年在美國的時候，一連串遇到好幾樣事情。因為接觸藏系，藏系是有法，有法自然而然到時候就會有感應，又被它迷住了。後來吃了幾次大苦頭以後，總算自己在這種緊要關鍵，就會煞住車了。所以我這次聽老師講，心裡馬上就有很深的警惕。因為我已經吃過好幾次苦頭了，有這樣深刻的教誡，所以自己多多少少碰到這種情況才能夠感受得到。
　　早一些時候，我介紹大家看「前世今生」，最主要就是想告訴大家，如果說我們對因果的概念不清楚，透過它會加強概念。因為因果是佛法的根本。還有一點，當我們修學佛法，周圍的人阻礙我們，而我們希望能夠介紹他們佛法，但是彼此間沒有共同的語言，平常大家談家裡的事情，學了佛以後便沒興趣了，就這樣學佛的人談因果，而家裡的人要講科學，我就介紹「前世今生」給他們。沒想到介紹完了，就有人去催眠，然後還真的催出前世今生來了，把我也找出來了。後來我知道了，馬上把他們訓斥一頓，他們就不再玩這個了。諸位或者在催眠當中，或夢裡面也會見到這些事情，可是後來我發現很多人愈走愈遠。所以今天趁老師講這個，特別強調告訴你們如果你們再玩下去，冤枉了你自己。你要想真正向佛道走上去的話，你會走錯了。
　　老師前面說短短的修行，在我們想起來好像我已經學了廣論十年了，修行修了什麼了，哪有這樣的事情？我一再說修行是以「生」計的，我是真正見到藏系幾個比較有修行的人，現在甘丹最有名的根尼瑪，法師非常尊敬這個人，他修行的經驗，沒有人真正清楚，法師幾次要跟他單獨的談，會把所有的人遣開。在東方，格西在後面的山上，都修了至少二十多年，而根尼瑪把三大寺所有該學的都學通了，然後去閉關，他是一九五九年開始閉關的，閉到今天（今年九六年）已經三十六年了。他是五大論都通，而我們現在只學朗忍一本，根據朗忍的說法，只是小小的一函卷，然而我們自己覺得已經樣樣通了。它包含的內容的確很廣，對諸位是修行最基本的指南，我們理路既不通，修行也實在是談不到，所以老師所謂「短短的」，我們不要以為碰了三年、五年以後，就覺得有什麼。
　　近代有個非常有名的公案，虛雲老和尚坐禪，真的坐到後來境界現起了，他坐在那地方，可以看到很遠的地方，假定今天在鳳山寺，好好的坐，忽然看見高雄學苑，或者圓明寺，他們在那兒做法會，一問果然是如此，後來他跟老師講，老師要他全部把它放掉！就把他罵一頓，後來他就不理它。以後也有人去跟老和尚學，老和尚也把他訓斥一頓，等到放掉了，功夫便上去了。這點我們千萬要知道。這些東西都是潛意識裡的，我們自己分辨不清楚，所以老師說要分辨魔相需要對佛法有相當程度的認識，要有很淵博的知識，要善巧聽聞思惟。通常這種情況，利根菩薩才真正能辨別清楚。一般我們對法有一點了解的人是有能力去辨別，但是問題在煩惱。雖然我們有一點能力辨別，可是魔障來的時候，一定會混著自己的煩惱一塊來，它絕對不是像跟你唱對台戲這樣來的。所以如前面說的一樣，我說法時當然希望有很多人來聽，我開始收徒弟，當然希望徒弟很多。尤其我們現在社會像這種情況真是要小心一點。
　　平常我們皈依，很多人生起很好的皈依覺受。而正皈依是皈依法，皈依的覺受是跨進去的第一步，表示正式找到門了，但門裡面到底還有些什麼不一定知道，情況很不安全的。所以碰見這種情況，魔會使我們產生種種超乎我們的能力的事情，譬如能說善道。對自己來說，這便是魔的加持相。然後外面會有很多人來依止，聲名很大，很多供養，錢財很多。這個時候我們應該怎麼辦？如果至心皈依，什麼都不理，這種情況之下如果是魔來就會退掉。所以老師還特別叮囑一件事情，魔的干擾，即使到加行位以上還是會來干擾，當見道了以後，就無法來干擾你了，因為魔沒有辦法進到空性裡面去。所以像這種事情，最後老師說，如果我們講法（這個講法不是普通的，是指講殊勝的法門），應該衡量一下自己能不能講，對象應不應該講，講之前還要祈夢、卜卦，乃至於有師長在的話，還要問師長，如果樣樣相應了，才可以。這特別是指很深的法。究竟深到什麼情況我不知道，但我了解灌頂的話一定有這樣的手續，這種是非常殊勝的。現在法師常常灌時輪金剛，灌完以後有很多修行的講法。不過法師有說明時輪金剛是為了世界和平，有它的特點。所以其他的密法，如果沒有前面基礎的話，實在是有問題。當初我之所以會走上叉路，就是因為有很多人說灌頂會有加持，我想加持好像好的不得了，佛菩薩親自來加持哪有不去領受的，所以只要有灌頂我都會去，問題就來了。

偈五十六

欲速成就勤力微，
所作事多不貫徹，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。

　　平常我們說「樣樣通，樣樣鬆」，上海有句土話叫「馬啷噹」，就是形容樣樣事情都去接觸，但是從來沒有一件事能做徹底、真正精通。這偈意思是說，他很想好好做一件事情，結果去做時，他又發現另一件事更好，又跑去做那件事，結果東碰一碰，西碰一碰，生意也要做，田也要種，書也要唸。以現在我們佛法來說，就是佛也要念幾聲，禪也要參一參，教也要學一學，顯教有了，密教也要弄一點，結果最後哪裡都跑過了，什麼事都不成功。表面上看這是什麼原因呢？我們會說這種人沒有恆心，沒有正確的認識，而實際真正重要的原因還是「我愛執」，就是對境的時候第一個反應，「我」這東西便生起來了。普通一般人對任何境都很容易被境牽去，這是普通人的常態，在這種情況下，他的確要想有所成就，所以一碰境被境吸去，跑來跑去，最後便成為到處亂轉，表面上來看，他是這樣的因，現在我們更深入去看，根本問題在這裡—我愛執，這一點對我們一般人來說非常重要。

偈五十七

奢求欲樂不積因，
耐苦微劣貪婪盛，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。

　　這是我們一般人的常態。我們都希望得到快樂而且都想得到最好的、最究竟的，但實際上卻沒有造下真正快樂的因。快樂是人人都要的，可是快樂的因，既不知道當然也不會去造，乃至於知道的人，還是不一定能做得到。譬如我們要想做個大學者，乃至於想做發明家，可是書卻不好好唸。我們學佛，看見大格西，也希望當個大格西，而要想當大格西，就應該在辯經學院好好的學辯論，可是卻不好好學。同樣的情況下，你希望這個，希望那個，但是真正做這件事情的正因，為什麼不去做？其實這有很多原因，在這個地方特別說明一點，就是平常我們為了達到目的，在因地上努力的時候，需要很多條件。廣論告訴我們，最基本的需要是精進，除了精進還要能夠忍耐，要刻苦耐勞，而我們現在念書，已經在這兒念了一個多小時了，打坐，已經在這兒坐了半個多小時了，拜得腰酸、背痛，諸如此類的。所以我們自然而然的在這種情況受不得一天苦，偏偏內心當中，貪著心、求果報心非常的強，於是在這種情況下就麻煩了，我們希望快樂，可是因為這種心理很強盛，真正下功夫的時候，苦當然就受不了了。真正因地上要去努力的，偏偏在這上面做不到，這樣一來就會產生非常矛盾的情況。其實我們放眼來看，到哪裡都會遇見這種情況，它真正的問題中心在「我愛執」！所以前面已經很明白的說，凡是我們碰到這種情況，一定把這苦難讓我愛執來承擔。因為這是真正傷害我們的根本，我們就把痛苦完全放在我愛執上，徹底把我愛執破壞掉。如果我們有能力把這東西破壞掉的話，我們的學習能力自然而然會增長。增長以後，透過學習，事情就會看得越清楚，這樣一步步增長，我們才有機會真正達到所祈求的目標。

偈五十八

濫結新識鮮知恥，
腹大復勤盜騙乞，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。

　　有些人很喜歡新朋友，然後做些新鮮的事情，接觸各式各樣的事情，老師講這種人有一個很大的缺陷；就是不知羞恥。我仔細看一下，這「不知羞恥」應該如廣論上面七因果所說的知恩報恩，如果不報恩，這擔子很重，等於忘恩負義不知羞恥。這個地方「不知羞恥」便是針對這一個特點而說。那麼是在什麼樣的情況呢？是說你歡喜結交很多朋友，這些朋友對你非常好，做了很多對你有恩的事，但是你感覺不到，不能去感念他的功德、報他的恩，反而還要對他做壞事，「不知羞恥」便是指這一點而言。
　　然後有的時候，他給你一點東西，你覺得很歡喜，便去討好他，還希望他有什麼東西再給你，過了一些時候東西沒有了，你就對那個人生氣了，根本沒想到要去報答他。我們就會產生這種心理，乃至於還去挑剔、說他不對、破壞他，這種情況就是不知羞恥。
我們應該怎麼辦？應該注意到平常發現人家對我有功德、有恩，就要記在心裡面，即使我們現在沒有能力回報他，這點非常重要！回報有二種：世間的、出世間的。世間的回報就是：他給我一點好處，我也馬上回報給他，這種並不究竟。譬如說父母對子女的回報絕對不是父母養了我，我便想辦法去做小工來養父母；父母並不要我們這樣，但是我們必須要記住父母的恩，然後好好把書念好。世間的報恩對漢人來說，顯親揚名是真正的大孝。佛法雖然不是從這個角度去看，但是確切要記住，像以前很多事情說的一樣，我們應該了解真正主要的內涵在哪裡。這地方特別是說，我們對一般的朋友，或者對事情，不是自己的貪心很強，便是自己的執著很強，有各式各樣自己所緣的。老師特別舉我們對食物的慾望很強的例子，說我們只想吃別人的東西，不願給別人吃。他特別講像猴子一樣，這個猴子平常沒什麼事，到處去找吃的，有時你給牠東西吃，牠一拿到馬上塞到嘴巴裡，眼睛瞪著你，希望你還有東西給牠吃。如果你沒有給牠東西吃，牠會裝出要咬你的樣子。這種都是說明這個心情，乃至於到後來不惜去偷、去搶、去騙。如果剛才講的猴子，根本是畜生，在人間這都是乞討的、最下賤的行為。
　　那種狀態最主要是什麼原因？說來說去都是我愛執。現在這地方每一則用不同的形式，讓我們自己去反省，以前反省的時候講業，現在從造業者是煩惱，而煩惱的根本在我愛執。