|
「利器之輪」講記（二十八）
偈頌九十七 偈頌九十八 偈頌九十九 我們不斷的發願，願承擔一切眾生身口意的種種惡業、痛苦，讓這個我執、我愛執來承擔，最主要的就是靠這個力量來消除我們的我執、我愛執。以前我們都是用我執、我愛執傷害別人，所以現在我們讓我執、我愛執轉過來承擔眾生的痛苦。 這裡還有一個特點，譬如煩惱，眾生的煩惱我來承擔，可是一般人的貪心、瞋心已經很強了，如果再承擔別人的業，我們的貪瞋不是更強了嗎？箇中道理是這樣的：一般人因為自己的貪、瞋業已經夠強了，再承擔別人的業一定不行；可是假定我們有特別的願力，有特別強大的心力的話，情況便不一樣。怎麼不一樣法呢？這裏舉一個例子，就像孔雀，像我們如果吃毒下去是要送命的，但是對孔雀來說，有種特殊的能力，所以歡喜吃毒，吃了毒以後，反而增長牠種種的力量，使得牠更茁壯、更美麗。 現在我們了解佛法以後，發了願力，也靠著承擔一切眾生的痛苦，眾生的煩惱，就可以轉化我執我愛執，將它轉化成增長菩提的功德。這裡最主要的原因，就是靠著前面所說的修自他換的時候，不斷的發願，不斷的祈求，這麼一來，外面所有的苦難也好，煩惱也好，都變成增長我們菩提的資糧，而且增長了以後，還可以幫忙一切有情，幫忙他們化解這個毒。與孔雀不同，烏鴉是不能吃毒的，沒關係，當我有能力後再幫忙牠，想盡辦法把牠救出來，使得牠也能夠從生死輪迴當中跳脫出來，讓牠了解這一切的苦難、煩惱的特性，也讓牠了解這些都是由於我執我愛執，都是由業所使，也讓牠了解怎麼才能夠出離，乃至於將我愛執轉化成愛他執，這樣層層增上，而祈求無上菩提。 這就是我們現在修行過程當中，透過修自他換，我們不斷的努力，當願力不斷的增長，這個能力自然就會產生。而我們救眾生要到什麼程度？只要眾生還在生死輪迴當中，我這個願力永遠無窮無盡，要把眾生救度到真正最究竟圓滿的狀態。這裡的淨土，就是色究竟天，就是成佛的地方。色究竟天有兩重，第一重是聲聞、菩薩所處的地方，我們凡夫到不了；另外一層只有佛菩薩才能去，那是最高的一層，所以二乘聖者跟菩薩所處的色究竟天，是化身佛的地方，最高的是報身佛去的地方，只有佛與登地的菩薩可以去。釋迦世尊所現的身，我們現在看見的，是化身；阿彌陀佛所示現的，是報身；所以我們要繼續不斷的努力，希望把所有的眾生，都視為父母，一直到所有的如母有情都到成佛的淨土—色究竟天。我的願力永遠在這裏，所以心力就非常強大。 在這個轉化過程當中，我們也同樣的要注意，在生死輪迴中最主要的是業決定一切，由於我執、我愛執，所以損惱別人，我們了解了這一點以後，反過來，我們還是了解這是業，轉化我執、我愛執，成為愛他執，來利益眾生。在這種情況之下，最主要的事情，便是絕不可以去損惱別人，譬如說這個有形的殺他、傷他，乃至於不要讓別人損惱，不要讓人傷心，處處地方以別人為主，如果我們能夠不斷這樣去做的話，自然而然就會轉化了。 我們不必談很深的佛法，簡單的來說，譬如平常生活當中，現代個商業社會，大家要做種種商業，譬如合夥，合夥便要互相依靠，我靠你，你靠我，處處地方能夠代別人著想，如果這樣，兩個人就會越做越好。反過來你可以用種種美麗的口號，然後心裏面卻只想為自己。如果為我自己的話，自然而然，跟對方的需求就不一樣，我心裏一定是算計別人，欺騙別人，傷害別人，如果這樣去做，很明顯地，我們也可以體會得到，結果一定是不好的。佛法更是如此，我們了解了這特點以後，怎麼想辦法去幫助別人，這一點對我們非常重要。有很多老師為了討好學生，對學生便馬馬虎虎算了，也不認真去教，眼前學生滿歡喜的，可是將來等到學生長大了，他心裏會想：「就是那個老師，使我該學的沒學會！」反過來，就算學生現在不了解老師的心意，當老師的仍很認真叫他去做，學生將來會想到：「幸好當年我有這個老師！」為什麼舉這些現實的例子？就是要說明這不僅僅是一個深遠的理論，眼前我們處處可以看得到，就是千萬不要以眼前小小的、看得見的是非來判斷，所以老師用師、生的關係，世間做生意人的關係，乃至於更深遠的佛法的內涵來說明，說來說去總希望我們能夠深一層的思惟觀察這樣的事情。如果我們能這樣不斷思惟、觀察，自然而然就能夠如理如量的漸漸深入。 老師還說一個很有趣的故事。他當年唸書的時候，離開家到三大寺去。家裏有一個姊姊，經常的寫信來要他回去，寫各式各樣的理由，他從來沒回去。後來到了印度，過幾年她又來信了，來信裡最重要的一件事情還是告訴他，要他回去。老師說，在這種地方就要自己選擇，看意義何在，處處告訴我們不要被眼前的利益蒙蔽。所以他一直沒有回去，到後來老師寫了一封信給姊姊，感謝姊姊一直寫信來關懷，實際上他心裏也一樣關心家人，不過他很清楚，如果回去其實並沒什麼用，最多大家見了面傷心地哭一哭，哭完了也沒什麼道理。老師說，假定我這個身體是非常珍貴的，讓家人看了能夠生起清淨的信心，能夠馬上淨化身心，那麼他會回去讓家人看一看，可是他覺得並沒有啊，就像世間一樣，都是情纏，毫無意思。因此老師寫信告訴他的姊姊：「如果你們真的想我，最好的好處是希望你們多修皈依，多唸嗡嘛呢貝咪吽，不要跟人家吵，應該做好事，然後去淨化自己的內心……」，他還講了一卷錄音帶寄回去，建議家人，聽完一次，過一段時間再聽一次，要常常不斷的去溫習這件事情。他家人接到信以後，看了很高興，又寫信來，說看了老師的信真高興，認為老師的話一點都沒錯，不過，還是希望老師回家一下，世間的事情就是這樣，理論了解是一回事，實際又是一回事。 所以眼前我們真正重要的，就是處處地方從實踐上不要去傷害別人，不要使別人傷心，而且從深遠的地方慢慢看，譬如剛才提到老師教學的例子，我們不要使別人傷心，那麼教育怎麼辦呢？就有幾種分別了，眼前對他好，將來對他好，要做！眼前對他不好，將來好，也要做！眼前對他好，將來對他不好，一定不要做！當然眼前對他不好，將來對他也不好，是絕對不可以做！我們經過這樣不斷不斷的提升，不斷的努力，乃至於努力把一切眾生都看成父母，即使是只有一個眾生在地獄，我們也要到地獄裏去受苦，我也願意這樣去做，要發這樣的心，才是菩薩的發心。 我們為什麼要這樣做呢？最主要的原因，無非是代人家想到這個苦難。這裏還沒有正講地獄之前老師也特別說明，發了這種心以後，當我們在行菩薩道的過程當中，會遇見一件特別的情況，譬如你是做個官或警察，遇見小偷或強盜時你怎麼辦？前面說我們不要傷害別人，不要使人傷心啊？世間的做法是要盡自己的責任，我們不懂佛法就算了，懂得了佛法以後，我們處理這種事情並不是從小偷、強盜單獨一邊去看，我們應該從廣泛的地方去看，因為如果讓小偷、強盜存在的話，很多人都會受害；不但如此，那個小偷、強盜，偷別人、搶別人，他現在也受害，因此有這種願力的菩薩，他會覺得一方面我要保護那些被偷的人，一方面包括那個小偷、強盜，我今天傷了他，我會下地獄，可是寧願我下地獄，我也要把他除掉。以這樣的心情去做，不是會到地獄裡受苦嗎？這個時候重要的就是靠我們修自他換，以及知母報恩的力量大小，如果力量很大，是不會真正到地獄裡去，也不會受那個苦，為什麼呢？當然一般說起來，只有登地的菩薩能夠到地獄裡，而自己不會受苦，但是我們去做的時候心裡面多少還是有一點雜染，就算是我們發了菩提心，照理論我們也可以講這個小偷強盜會傷害別人，我們要保護被傷害的人，乃至於讓這小偷強盜免下地獄，可是實際上在沒有證空性之前，我們還是會有雜染，這個心也的確可以使我們墮落，這種情況之下，墮落了怎麼辦？我們會到地獄去，可是不會受大苦，乃至於感覺的不是苦，譬如在油鍋炸、灌洋銅、在鐵板上燒等等，到時候我們感覺的不是在鐵板上燒，而是猶如在花園地上舖的一層花；洋銅澆到我們身上，那時候會感覺也如天花或香水澆到身上，當願力強盛的時候就會產生這樣的一個效應，不會受很大的痛苦。總之一句話，真正最主要的原因總是始終離不開基本的原則—你現在做這件事情發的是什麼心，如果是以我執去做，便會有問題，如果了解了業的特徵，能夠轉化成愛他執，利益旁人，那時候為了深遠的利益就是智慧，於是即便你造了業，墮落地獄了，也不會受苦，不但不會受苦，而且還可以利益很多地獄眾生。 偈一百 如前所言，登地菩薩，細微之損惱他人的心都盡除，一切都是利人之心，所以不會再墮落；至於地前菩薩則雖然是一切為了利人，但是煩惱還有，還會造雜染業，還是會墮落，但是即使墮落地獄了，也不會感受痛苦，原因是因為所造之業都是為了利人。 在這種情況之下，地前菩薩儘管墮落地獄當中，地獄的獄卒讓他在燒熱的鐵板上打滾，但是他的感覺就像在花園裡的綠草地上打滾一樣。乃至於用洋銅、熱鐵澆灌在他身上，這類菩薩也不會感覺痛苦，就好像天女的花雨散落在身上一樣。為什麼會這樣？最主要的是靠著強大的心力，菩薩的發心都是以這樣強大的力量，不斷不斷的努力修習。經過前面的修持，他的心力很強，就會產生這個效果。大乘莊嚴經論上說過，菩薩的心希望救一切眾生，乃至即使為了一個眾生而入地獄也願意，而且因他一直祈求絕不退失這個菩提心，因為有了這種心力，所以即使真的掉到地獄裡，他也不會受苦。反而因為掉到地獄去，獄卒怎樣處罰他，他也不會受苦，使得獄卒覺得很驚訝，不但驚訝，而且還對他恭敬。而且地獄裡的眾生，也會藉此機會生起善根來，他們會感受到，原來這都是自己造的業所感得的----儘管同樣掉到地獄，菩薩因為造了善業所以不會受苦，反過來，地獄裡的眾生因為造了惡業，所以受苦。而菩薩這樣的境況，會使得地獄眾生都受用，連獄卒手上的兵器都變成供養菩薩的供養品。所以我們平常不但要祈求，還要不斷的發願，那就是下面要講的偈。 偈一百零一 我們不斷的祈求，不斷的發願要利益別人，包括地獄的眾生，使得地獄的眾生了解原來一切都是業所感得，讓他們覺醒自己造了惡業，並讓他們生起信心，他們生起了信心啟發了善根，就可以讓他們淨除惡業，乃至於有一些地獄的眾生看見了，也會發菩提心。當我們了解這個道理，再想到所有一切眾生對我們有很大的恩，就應該以佛法來利益他們。於是我們就跟他們講述佛法，引導他們去修持佛法，使得那些地獄的眾生也像我們一樣，雖然身在地獄但都不感苦，而且能夠透脫出來。我們變成他們的上師，變成他們的師長，然後把他們救出來，使他們超生到人天當中去，然後不斷教導他們，使他們的智慧、福德增長，最後成就無上菩提。 偈一百零二 這些菩薩就這樣不斷的，很精勤的修習空正見的智慧，勤修菩提心，想要讓一切眾生，乃至於地獄的眾生，都能夠生到善趣人天當中。由修習空正見的智慧，以及修習方便道的菩提心，經過這樣不斷的祈求、修習以後，乃至於能夠漸漸的體驗，最後證得輪迴涅槃不二的三摩地。當我們真正不斷的修習，力量不斷的增長，那時候我們了解真正一切法的真相是沒有自性，不是像我們平常那樣錯誤的認識，平常我們總把事物看成是實在的、真實存在的。經過這樣，我們了解了沒有自性，沒有「我」，就可以根據這個來幫助自己，而且使一切眾生也這樣去修習。
當我們在證得輪迴涅槃不二的三摩地過程中，我們不斷的增長，就可以淨除一切煩惱以及痛苦的根源。煩惱與痛苦的根源是自性執，也就是我執，我執去除的時候，就真正能夠體會到眼前的一切都是互相依止，互相觀待而存在的。平常一般人在面對所有境界的時候，對於眼前的東西，因為不了解是因緣相待的存在，便會很執著、很在意。好的、乾淨的，不好的、不乾淨的，我們都會很執著這些。現在如果我們透過緣起道理正式進一步去看，什麼是好的？什麼是壞的？什麼是乾淨的？什麼是不乾淨的？這些都是我們的分別心所安立的，是我們內心當中錯誤的執著所產生的。同樣的，冷、熱也都是相互依止的。透過這樣的認識、思惟、修習、觀察以後，愈來愈清楚所謂生死輪迴是平等的，好、醜；乾淨、不乾淨；冷、熱，都是我們內心分別安立的，於是內心這種分別心力量，就可以漸漸的減弱，乃至於到最後完全消除。這一點平常也可以這樣去觀察我們的內心，我們內心一切時處、任何狀態都是自然而然、任運的、毫無理由的對一切境界生起種種的顧慮、在意，為什麼會這樣呢？實際上就是我們並不了解一切法都是緣起的存在，而執著實在的自性，總覺得這些東西是實實在在的。 現在透過這樣的思惟觀察，我們不斷的修持緣起性空的正見，修學菩提心。如果我們能夠對於方便的菩提心、智慧的空正見，兩者雙運，最後就可以證得無上菩提的果位，然後圓滿證得佛的色身和法身。證得法身主要的因，就是對空正見的認識，真實的智慧究竟圓滿，證得法身。而究竟證得的色身，是靠「為利有情願成佛」的方便菩提心。佛的法身不離開報、化二身，也是不一不異的果位。所以，了解一切法是緣起，是相互依賴而存在的智慧，就是法身的隨順因；菩提心是報身的隨順因，兩者雙運，就是法、報二身不一不異的真實佛身的因。 |