里仁篇　第十～十二章

◆日常師父開示

里仁篇　第十章
　　子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」

　　「士」與「君子」之間，以儒家的標準來看，是有距離的。士是剛剛開始學的有志於道者，學到已經有了相當條件之後，才稱為君子，所以君子是更高一等。這裡所談的君子，原則上與上一章的士一樣，並非我們後代說的念書人就是士的界定，而是以儒家、孔老夫子的這種標準來衡準。所以孔老夫子說，君子對於天下，並不一定把目標放在治理天下或是安邦定國，此處的天下是指所有的事，而且事無大小。當然，在君子的心目當中，他所謂的小，也有一個小的範圍，譬如衣服、飲食等，都還不列入士、君子小的範圍之中，因為這種事情他是不會在意的。乃至於大到治理國家，就拿我們目前來說，第一個要講收入、要講稅，但是那個時候不是，我們在《論語》上也看得到，真正的君子是以道德來感化世間，至於錢財等物，不是一個真正的士、君子努力的目標。所以說，天下之間事無大小，小者做為一個大臣、帝王，大者乃至到統理整個天下，這些事情，君子他都是「無適也，無莫也，義之與比。」

　　譯文上說「適」就是「可、專主」，「莫」就是「不可、不肯」的意思。適跟莫，一個是順著他，一個是逆著他；也就是對君子來說，無所謂可、不可。這話怎麼講呢？不妨拿我們常常說的比喻來看，孔老夫子說：「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。」另外，孔老夫子也說「毋必，毋固」， 也就是說，他不是一定要這樣或那樣，並不是先有一個固定的成見去衡準事情。但我們常人都有自己先入為主的成見，這種概念有很多都是宿生帶來的，也有的是這一生得來的概念，我們都拿這個概念去衡準事情的好、不好。現在聖賢佛菩薩乃至孔老夫子，他們都不是如此，並沒有一定要這樣、那樣或是、不是。那他們怎麼衡量事情呢？「義之與比」。「義」就是說，只要是合理的，該怎麼做就怎麼做，根據這個原則去做事情。〈里仁篇〉前面有一章說：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」每個人都有所好惡、有所是非，但君子不是這樣，只要是該做的，即使貧賤也不去除它；不該做的，富貴他也不求，這種原則，放之天下皆準。

　　所以，「義之與比」的意思是說，以「義」──該不該做──為做事的原則，以此類比照著去做。現在要請問大家的是：什麼事該做、什麼事不該做？又該不該做的標準何在？

　　(以下為現場師弟回答)

　　弟子甲：隨順自己習氣的不該做。

　　師父：那麼該做的呢？

　　弟子甲：該做的，現在儘量學，聽人家的去做。

　　師父：如果隨順自己的習氣不該做，聽人家的去做，那麼假設有個販毒的人來告訴你﹕「某人你跟我走。」你聽不聽他的？當然這個答案是「不聽」，對吧！這是個輕鬆的笑話，不過這也表示平常我們對問題的觀察、思惟不夠縝密。現在再請一位回答。

　　弟子乙：前面幾章說到「惡不仁者」，就是不仁之事就不要去做。不仁之事就是與貪、瞋、癡相應的這些，是我們不應該去做的。

　　師父：這一個答案你們覺得如何？如果這一堂課是講《佛遺教經》，我們談到貪、瞋、癡那還可以，但今天是講《論語》，這個答案就不太合適。我之所以這樣說，是要幫助大家慢慢去思惟觀察一個問題──原則上，我們透過《論語》認識佛法這是沒錯的，但我們不能用佛法來解釋《論語》，我們必須以《論語》的立場，依它的概念，整體的認識了，然後才進一步去探索它跟佛法相應、相似之處在哪裡。「義」有一個特點，請問各位，其中心思想何在？

　　弟子丙：仁。

　　師父：對，是「仁」，整個儒家的基本精神就在這兒，這是我們要把握住的。如果深遠的去看，仁的基本精神，跟我們佛法的菩提心是相應的，但不能說就是菩提心。所以說，君子對於天下，事無大小，都不會先有一個固定的成見說這個可以、那個不可以，只要是該做的，就去做，不該做的，就不做，以這個原則為他做事情的標準。「義」的特點就在這裡，而平常我們也可以用不同的角度去思惟、觀察這一點。

　　從前面幾章所談的「仁」，慢慢一步步的過來，一直到第八章，子曰：「朝聞道，夕死可矣。」這是一個大關鍵，一個轉折。前面講仁，忽然之間提到了「道」，而且這個道，是朝聞而夕死也就可以了。道的特點何在呢？原則上，它的特點不是語言文字能夠表達的，也無從談起，就像佛法裡面談到空性時一樣。那麼，第八章的特點何在呢？就是說一個真正有志於仁的人，他一心一意追求仁；然後，一旦對仁的真正內涵能夠把握得住、體會得到，他就真正得到了安心之處，這時他的問題也就解決了，在這種情況下，生死對他已經不是問題。所以一個真正學的人的態度，他如果有志於道，就會全副精神貫注進去，沒有什麼屬於世間的好惡等等。當他一步步走上去時，慢慢的，在他心目當中的認識──無適也、無莫也，只要是該做的就努力去做，以此標準作為他行事的準則。也就是孔老夫子告訴我們的，從立志、力學，然後步步深入它的幾個基本原則。 

里仁篇　第十一章
　　子曰：「君子懷德，小人懷土，君子懷刑，小人懷惠。」

　　所謂君子，也就是之前說的，真正的士而達到了相當標準修養的人。這種人心目當中所關懷的是什麼？先以我們來說，想想平常在我們腦筋裡歡喜的是什麼？我們一般人腦筋裡，懷著幾種現象：一種就是癡癡呆呆的癡相，一天到晚迷迷糊糊的，這是最常見的一種狀態；還有一種，就是心中有所緣，這是一般人心理的行相。癡呆相以佛法來說，就是有覆無記，它的狀態就是我們的內心跟以前染污的習氣相應，但煩惱並不明顯，所以我們不容易察覺。另一種狀態，煩惱比較明顯的，不是貪、就是瞋，現在說的貪瞋，是以平常慣用的用語來看的。我們可以仔細去觀察一下自己心理的行相。

　　那麼，君子心目當中懷的對象是什麼﹖拿他和我們對比一下，就比較容易了解。前面說「士志於道」，現在我們志於什麼？假定說我們了解了我們所立的志，平常在念這個的時候，內心當中應當去仔細體會觀察。如果我們經常把注意力放在這個「志」之上，養成習慣之後，就算心在慢慢的放鬆，或者進入無記狀態當中，因為目標在這個地方，雖然它跟追求目標的強大的動力比較起來，力量可能稍微弱了一點，但因為它的力量還是在，一旦遇見境的時候，就顯現出來了，這是平常我們應該去觀察培養的一個特點。所以說「君子懷德，小人懷土」，我們不要只是看，「啊！君子常懷德性的增進，小人常懷產業的獲得」；其實這裡就說出一個特點──君子、小人心目中所追求的方向是在哪裡。我們可以常常拿那個標準來檢點自己，根據這個檢點，我們曉得自己的心念及言行哪個對、哪個不對；不對的，儘量把它漸漸淨除，對的，就增長它。

　　關於這一點，《廣論》提供了一個非常好的辦法，就是《瑜伽師地論》上所說的四種資糧，要我們在平時經常注意自己內心所緣的境，要把內心所緣的境，從惡的、無記，變成善的或者無記。而同樣是無記，之前一直緣著的是善或惡，這兩個無記就不一樣。若我們平常所緣的都是不相應的東西，那麼就算是無記，這個不相應的力量雖不那麼明顯，但還是朝此方向走；反過來說，我們所緣是善法的話，即使心在無記的狀態中，也就是緣善法的力量弱了一點，但它還是在繼續的相續、慢慢的增長。以這裡而言，也就是君子、小人，懷德、懷土與懷刑、懷惠這兩個特點之辨。

　　關於這章，書上的解釋是：孔子說：「君子所思念的是道德的增進，小人所思念的是產業的增加；君子常思念著法度的遵行，小人常思念著恩惠的獲得。」這幾點是告訴我們，我們的內心應該安住於何處，應該緣什麼，我們的目標應該定在哪裡，以及如何慢慢的增長自己。

里仁篇　第十二章
　　子曰：「放於利而行，多怨。」

　　從前面幾章到這裡，是從我們內心當中所思念的目標，以及相應的行為開始，一步一步都在告訴我們同樣的精神。前幾章用對比的方式來呈現，最初的對比是：「道」是一邊，「衣食」是一邊；然後「適」是一邊，「莫」是一邊；再來，「德」是一邊，「土」是一邊。現在這一章則不從兩邊來看了，專門講「放於利」這邊，意思是如果單單從利益這一邊去走的話，產生的結果是「多怨」。這個我們先從淺的地方去看，因為這樣我們比較容易體驗得到，然後漸次深入。譬如說，我們遇見任何事情時，第一個念頭就是，是否對自己有好處；這個好處不一定在哪方面，在任何一方面你都可以去觀察。假定我們把目標放在「利」上面，不管從起心動念開始，乃至於顯現於身口行為、做種種事情，結果是「多怨」，它會招來很多怨恨。實際上，不僅僅是招來很多怨恨，我們的目標一旦放錯了，是放於利而行的話，內心當中一天到晚就是怨天尤人，跟人家之間的來往是恩怨重重，永遠糾纏不清，這是此章很重要的特點。

　　我們再重新把前面幾章的內容溫習一下。這幾章的深刻內涵暫時不去講它，在這前後之間，我們先從文字上的認識，然後再以它衡準自己的內心，以後如果有機會，對境的時候自己再去觀察。第四章：「苟志於仁矣，無惡也。」拿它跟第九章比對：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」接著十二章﹕「放於利而行，多怨。」這樣互相對比之後，再看第五章：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」然後再看「君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。」當我們這些基本概念了解了以後，再回頭來看，這地方都有一個共同特點，這個特點究竟是什麼，希望每個人能自己去體會。也就是說，當我們有志於道，去行持的過程中，心理的現象、特徵自然就是這樣；或者如果我們照著這樣去做的話，自然而然會慢慢地使我們向上提升到這種狀態。

　　所以，「放於利而行，多怨。」這一章說的是，我們覺得這個「利」是有好處的，結果呢？它真正的果是「多怨」，不但自己內心一天到晚怨天尤人，跟別人之間也是互相責怪，利在哪裡？所以在儒家乃至世間也說：「君子樂得為君子，小人枉自為小人。」小人是覺得這樣有好處，結果弄了半天，怨苦重重；所以說，君子樂得為君子！

　　平常大家在背的時候，也不一定順著一口氣都背，在自己會心的地方，不妨停一停，好好的多讀幾回。在讀的過程當中，再去體會你所了解的這個內涵。當你能常常這樣去讀誦，在對境時──這個對境並不一定是在什麼狀態，往往是你常常在心目當中緣著它，任意對一境的時候，你會很容易的把孔老夫子告訴我們的這些話，透過這個境界體悟到很多新的、很好的啟示。

福智之聲第170期