論語摸象記（三十九）

〈里仁篇　第五章〉

◆日常師父開示

里仁篇　第五章
　　子曰：「富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是！」

　　以上這段文的一般語譯如下：「孔子說：富貴是人人所喜愛的，但不應該得到而得到了，君子就不會去享用它。貧賤是人人所不喜歡、討厭的，但不以正當方法而去除，君子也不會想要這樣做。君子如果離開了仁道，又怎麼算是君子呢？君子沒有一頓飯的時刻離開仁道；倉促急遽的時候一定和仁同在，顛仆困頓的時候也一定和仁同在。」現在這個白話解釋，都是當代很精采的教授們用一生的心血才做出的解釋。雖然是用白話解釋得很清楚，可是回過頭來對比，一個是念原文、一個是看語譯，你們歡喜語譯還是歡喜原文呢？很有意思的是，對看不懂原文的人那沒辦法，稍微懂得一點的人，就會發覺原文之美呀！很多內涵是只能意會而難以言傳的，翻譯之後，就會像佛門當中的一句話說：「嚼飯於人，美味盡失。」就好像別人代你嚼了飯再吐給你吃一樣，是一點味道都沒有了。而原文之美，就美在慢慢咀嚼之時味道就出來了。所以古人有很多東西不是直接解釋得清清楚楚，而是用種種旁敲側擊的方法，烘雲托月地讓你慢慢了解，然後教你體會。於是從深、廣兩方面這樣去學的時候，不但是意義有深廣兩方面，就是文字的運用本身也是一種技巧、藝術，讓你從中陶冶性情，然後增長智慧，它的文字有這樣的作用。了解了這點，進一步談到它的內容時，也並不偏重怎麼解釋它，而是從旁指引以後，讓我們慢慢揣摩、體會孔聖人他要告訴我們什麼。

　　孔老夫子告訴我們的這個富與貴，可以從字面上去看，也可以從內涵上體會──就是代表我們「想要」的東西。「富」就是你所需要的、賴以生活的種種物質條件這些憑藉很豐富、並不貧乏；「貴」就是你的地位高人一等。富貴真正的內涵是從這兩方面去看，而這是我們都需要的。但是要得到這些東西，一定有它正確的方法，這個正確方法我們稱之為「道」。儒家也講「道」，不過這個道跟佛家的道有差別。總的來說，你要從某處到另一處去的途徑都叫「道」；我們想要獲得一樣東西，獲得的方法也叫道。而佛法的「道」是專指解決我們整個生死根本的方法，也就是破除煩惱障跟所知障所要修的整個內涵，這樣去走叫「修道」，是為了達到最究竟的目標。現在這裡的道是就廣義來說，所有我們想要的任何東西，要獲得它一定有正確的方法，如果不照正確的方法，即使得到了，「不處也」。白話解釋叫做不享用它，不過我覺得那個「處」字很簡單，已經可以完全表明了，不處也，就是這樣。如果不以其道，不要！反過來說貧跟賤，就是富貴的相反。「貧」是我們賴以生活的物質很欠缺，吃也吃不飽、穿也穿不暖，生活上很匱乏；「賤」是人家高高在上而自己在下頭。這兩樣東西是我們人人都厭惡不願意遇到的。同樣的，要去掉貧賤也要有正確的方法，如果說「不以其道得之」，不照著正確方法而得到了（這裡的「得之」是指貧賤得以去除），這樣就算能夠得到他也不願意，他還是要照著方法來的。所以說照著正確的方法，能夠如理把貧跟賤去掉；若不照著正確的方法，那麼他寧願一直處於貧、賤，而不願意去掉它。所以不管我們要的也好、不要的也好，要的會想獲得，不要的我們會想辦法把它捨棄，不論你捨棄或是獲得，都一定要用正確的方法，如果不照著正確方法就不該去做，這個是儒家告訴我們的。

　　現在進一步來看佛法是怎麼告訴我們的。很有意思哦！如果仔細對比的話，可以說佛法告訴我們的，也是一模一樣的內涵。佛法是用苦樂作代表，告訴我們怎麼離苦得樂。現在這個「樂」可以說是富與貴，而苦就是貧與賤。我們每一個人都是想要得到快樂、不要痛苦，但是要離苦得樂必須要有正確的方法，如果是用不正確的方法，我寧願不要。更進一步來說，要能夠真正解決這個問題，非得要用正確的方法不可。所以孔老夫子在後面的〈述而篇〉有說到：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之；如不可求，從吾所好。」前面是講若不以其道就不要去得到它或是去掉它，現在這段話孔老夫子告訴我們，關於富貴這件事情，你真的以為你可以求得到嗎？「不以其道」的話你根本求不到！假定不以其道能夠求得到的話，「執鞭之士」這種下賤的事情我也幹呀！但是得不到的！也就是說不照這個道理去做的話，根本得不到。既然得不到的話，又何必用違法的方式呢？應該照我正確的方法來做──從吾所好。從這裡也可以發現到，假定能夠把《論語》從頭至尾很熟練地背起來，那我們就能夠連貫，那時才了解老夫子真正要提示我們的中心內涵為何。

　　下面講到「君子去仁，惡乎成名」，前面講的是富與貴或貧與賤，怎麼忽然之間來這句話呢？不仔細看，好像有點風馬牛不相干的感覺。其實兩者的關連，你們在座很多同學應該都可以了解，或者有的人不了解，不過我之所以這樣問，是有原因的。假定現在我們在西藏的話，老師出了一個點子，我們就開始辯論了，一辯論腦筋裡印象就很深刻。但是平常我們多半都是把它囫圇吞棗地念過去，我這麼一提大家是不是有這個感覺啊？要知道孔老夫子是大聖人，他是不會無緣無故說這兩句話的，一定有原因。仁是什麼？就是道的根本。不管你做什麼事情，要離苦也好、要得樂也好，都一定要有正確的方法，而正確方法的內涵就在「仁」。所以他先把我們一般人所好樂的和所厭惡的這些特徵點出來，然後進一步告訴我們要如何棄、取﹔「棄」就是棄捨、不要，「取」就是獲得，這中間有一定的道理。

　　在這個地方我們停下來看一下，有沒有發現，這和佛講法的方式有異曲同工之妙？佛跟我們講的道理是苦集滅道，他並不先講因是集，而是先講果是苦，為什麼？這是他之所以為大教育家最了不起的地方。先跟你講因的話，講了半天大家不一定真正能夠有很深的感受，更不太會真正地願意去深入。現在先告訴你生活上很現實的苦樂，大家就會感受很深，「對呀！我就這樣啊！」因為有這個很深的感受，然後再問你：真正的快樂你要不要？要啊！這時再跟你講該怎麼去獲得。對於痛苦是不是不想遇到？對啊！我覺得很痛苦！那麼願不願意去掉呢？要啊！那怎麼去掉呢？這時再指出來。如此他提出來的這個教育大道，才能夠深入人心，啟發出人家想要去深入追求的好樂心。這樣一看，「先聖後聖，其揆一也」，不管是東方聖人、西方聖人，聖人就是聖人，他提出來的論點我們表面是看不懂，但再深入去看，就會發現只有大聖人才能夠深細抉擇出這個問題的中心。所以〈里仁篇〉這一章前面說的是苦，後面就講出道，可以把它們當做苦諦和道諦當中的一部分。但儒家並不是佛家，只能說是具體而微地讓我們體會到這個特點。

　　所以說，真正的中心在哪裡啊？「仁」！儒家常講君子和小人，小人就是剛才說的一般普通人──雖然獲得這個人身，但是並沒有真正善巧運用人身的價值。這種人的特點就是「但念水草，餘無所知。」《孟子》上面說「人之所以異於禽獸者幾希」，人和禽獸的不同，就在心念之間的一個轉動，那就完全天差地別了。而真正能夠善巧運用人的價值去做的這些人就叫君子，君子的根本在哪裡？「仁」！一拿掉這個「仁」，就沒有什麼內涵可說了，所以說「惡乎成名」。也就是說，不論富貴或貧賤，根本中心都是仁，一定是從仁出發，所以點出中心在這裡。

　　最後兩句就是告訴我們在如理行持的過程當中，所要達到的程度──無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。在任何情況之下都以仁為中心。終食指吃飯，一方面代表時間的短暫；還有另一個內涵：做事情的時候，我們心力可以提得起來，但是吃飯的時候，我們所有的心力都被牽去了，是最容易忘失的時候。君子哪怕吃飯時也不會丟掉「仁」，乃至很短的時候，他也不會丟掉。至於造次、顛沛，那是人最倉皇、很多真正的理念都提不起來的時候，而在這種最容易忘失的時候，他都不會違失。

　　現在我們重新再來看這一段：「富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。」這裡是提出我們平常人生所追求的目標，達到目標的方法──「道」，以及道的根本──「仁」。「君子去仁，惡乎成名」，君子所以為君子就是因為心中存念仁，這個仁拿掉了，其他就不談了。然後在真正行持的時候，心裡應該操持到什麼程度呢？「君子無終食之間違仁」，乃至在造次的情況之下，也還是居於仁；顛沛必於是，不管外面遇見多麼困擾的情況，內心還是把握這個重點。

　　到這裡，大概可以有個最簡單的體會，當我們約略體會到了以後，在此談一下我們平常容易犯的幾個毛病。第一個是在文字上轉，念得很高興，搖頭擺尾，但是實際上是不是真正去行呢？未必。這是第一個我們容易犯的。其次，當我們了解了道理以後，這個法鏡本來是要照自己的，但我們不照自己卻照別人，這是第二個容易犯的毛病。不過沒關係，這些都是我們無始以來的習氣，我們這個團體真正的好，好在哪裡？就是我們能夠彼此互相策勵勸勉。平常注意到了這些毛病，大家就提出來討論，靠著團體的力量，也許我忘記、你記得，也許你忘記、我記得。所以當我們看見團體當中其他人戰戰兢兢努力去做時，就會想：「唉呀！他拿法鏡照他自己，我怎麼照別人？」內心生起慚愧，「我要馬上改善！」這是這個團體的第一個價值。第二個，當我們真正認真走上去，我們團體裡的這些朋友是「諍友」，不是世間的酒肉朋友，大家一起吃喝玩樂，卻無法共談心靈提升之事。世間的人很多都是互相之間自欺欺人還要被人欺，沒有好處的說成有這個好處，真正該說的卻不能說，就算說了也聽不進。現在我們一方面能夠自我反省，而讓其他同學看到以後也能策勵他自己；另一方面互相之間能夠友直、友諒、友多聞，做彼此的諍友，委曲婉轉乃至於直接告訴對方：「某人啊！這個地方要小心點！」互相提醒、互相策勵、勸勉。我們在這樣努力學習中，體會到了道理之後，靠著這個團體師友的力量漸次增上。所以懂了文字以後，進一步說行持的時候該怎麼做。眼前我們能夠這樣努力，將來這個共業團體就幫忙我們生生增上直到成佛。

　　我們第五章懂了，再回過頭看前面第四章，很有意思。第四章告訴我們：「苟志於仁矣，無惡也」，以及第三章「唯仁者能好人，能惡人」，這兩章是說明有仁心的人內心當中有了這個志趣，能夠一心一意以仁為其中心思想的話，他就不會做壞事等等。而第五章特別就把為什麼要「仁」，以及如何行仁的道理告訴我們。前面幾章只是典型地標出來：「仁」是完全在於你自己啊！如果真正有志於仁的話，一切行為就不會錯的，接著就講出這一段。以上是現在我們能夠體會到的一部分，可以說我是拋磚引玉，講些基本概念讓大家了解，然後你們平常的時候多去念。現在我們雖然事情很多，不過多也不怕，如果我們是要背《大般若經》，那要花好多時間去背，但《論語》就有一個好處，裡面很多都是短短一句，平常你念一句，在生活當中並不影響。像掃地的時候可以念一句，燒飯的時候也可以念一句，而且念對的話就可以體會得到。如果我們學得善巧的話，的的確確一句就有一句的用場，一段就有一段的用場。外在環境如何並不影響，只要在我們腦筋當中，經常想著孔老夫子告訴我們的教誡，到時一遇境就現起來了，這是它真正非常重要的好處。如果我們在生活當中這樣去做好以後，就是共下士，就會打下非常好的基礎，再從這裡繼續增上。中間可能會退，但是退到那個基礎時，因為基礎本身很紮實，所以你依著這個基礎只會繼續向上，這樣積聚的都是善淨的資糧，這就是為什麼我們現在第一步最起碼要學這些基本內涵的原因。

福智之聲第167期