論語摸象記（三十六）

〈里仁篇　第一章〉

◆日常師父開示

里仁篇　第一章
　　子曰：「里仁為美。擇不處仁，焉得知？」

　　（以下是現場弟子的發言）

　　這段講里仁，哪一位解釋一下。

　　弟子甲：「『里仁為美』，就是能夠住在有聖人或有善知識的地方是最美的；『擇不處仁，焉得知』，如果居住處不能選擇有仁人、善士或者善知識在的地方，怎麼能夠稱得上明智？」

　　師父：里在這裡當動詞用，我們居住在某處，譬如說，新竹、湖口、東講堂、西講堂，這些只是物質上有形的東西；現在要找的這個處所是「仁」，它不是一個有形的東西，而是我們精神上面、心理上面安頓之處，我們應該使心安在仁之上，那就對了，這樣才好、才美。安頓於仁並不是天生就會的，需要智慧去抉擇，所以下面說「擇不處仁」，有了很好的腦筋而不懂得選擇應處的地方，那這個腦筋就白白浪費了！所以孔老夫子告訴我們：世間的人不是沒腦筋，可惜是用錯了！這一點我想各位同學應該都有同感。學了佛法以後，乃至於今天學了孔老夫子的教導以後，我們了解，最可惜的事情就是把我們最難得到的好腦筋用歪了，這是我們的致命傷。人往往以為自己很聰明，實際上錯了！真正的好腦筋，應該這樣去抉擇，這個是中心。

　　此處真正告訴我們的有兩件事情：一個是仁，一個是知（智）。仁跟知說起來是兩件事情，真正作起來卻是分不開的；拿佛法來說，慈悲跟智慧是分不開的，在我們學習的過程當中，仁、知的確好像是兩件事情，但是它們必定是相輔相成的。里有兩種解釋：第一個從文字上面看，是外在的居住之處；但是孔老夫子從一開頭就是著重於心，因為這才是真正重要的。我們內心當中要以什麼方式處理這件事情、外面相應的環境如何配合，這兩個之間如何互相增上。所以這裡表面上來看是說，住的地方要有仁厚的風俗，也就是這個環境是非常仁厚、仁慈、仁道的，這樣才好；如果選擇居處不找這種地方，那就錯了，所以選擇時要曉得取捨，這是知。而真正重要的，是內心當中處事的原則是依於仁，曉得對自己而言真正最重要的，是內心要安住於仁；為了要「仁」，所以外面的輔助很重要，周圍的人也必須選擇仁厚之人。因此並不是說內心相應了，外面不用管，反而正因為內心需要這樣的內涵，所以外面必須找到跟它相應的環境。好比我們現在為了成就無上菩提，必須親近善知識，因為親近善知識，所以必定要親近善友，內心和外環境是不能分的，里仁為美的特徵就在此，這個內涵大家慢慢去深入思惟、觀察。

　　我們讀《論語》一開始就要了解到：不是背得出來，曉得怎麼解釋了就行，如果只是這樣，對我們是最大的損失。以現在的世間來說這樣是有用的，什麼用處呢？背了半天，考了個試，你考六十分我考八十分，你考八十分我考九十分，最多考到九十九分，可以了；但我覺得這是最大的損失！這個無價之寶，我們拿去考個分數，換五斗米，這只是把我們學了佛法的暇滿人身葬送掉，絕對不可以！因此學習這個內涵時，先有文字上淺近的認識，再以之為一生行持的準則，不斷深入地體驗，然後過程中你會一直感覺到「里仁為美，擇不處仁，焉得知？」仁、知這兩樣是永遠並存的，相輔相成，像左右手一樣──在行仁的過程中，抉擇是非需要知，而知需要仁的動力來推動、輔助。

　　這裡並沒有特別說明仁的內涵，到現在為止孔老夫子一直說仁，但仁是什麼？有個很有趣的現象：平常我們講道理，一定先把這個字（譬如仁）的定義、內涵先說明，而孔老夫子講了半天，對仁的定義、內涵卻始終沒有說，這是什麼原因？大家有沒有注意到這一點？《論語》一共二十篇，它的中心思想就是仁，當然細分來說還有知，孔老夫子真正講的就是這兩樣，再細分還有禮樂等等；妙的是他始終沒有說清楚仁是什麼。到什麼地方才開始解釋仁？直到第十二篇當中「顏淵問仁」，才開始說明仁的內涵，為什麼這樣做？

　　（以下是現場弟子的發言）

　　弟子乙：「是為了讓我們去體驗，若先告訴我們，我們容易陷死在定義之下，不容易掌握內涵。」

　　弟子丙：「是為了實踐的緣故。」

　　師父：其他同學還有沒有什麼想法，他們兩位的意見，聽清楚了沒有？他們前面幾位講的，你們後面的有沒有注意地聽？這很重要！仔細地聽前面每位同學講的，看看他們是不是已經說了我所領會到的，或者他們說的對我的領會有什麼幫助，或者他們說的除了幫助我以外，有什麼我所不同意的可以提出來，這是平常我們互相討論問題時很重要的特點，先要善巧地聽人家說，然後再進一步表達自己的看法。

　　仁是做人的根本原則，也可以說是心理功夫。現在說一個很簡單的比喻，在生活當中，即便是很膚淺的一件事，經過了別人解釋以後，我們是否就能夠真的領會到它的內涵？不容易。例如我覺得開汽車是非常簡單的一件事，你們覺得開汽車是不是要學很久？這麼簡單的事都不容易一下子說得清楚，何況仁是聖賢最高的標準，三兩句話就說得清楚了嗎？這是第一個原因。

　　第二個原因，是說了以後我們往往就局限在我們這個圈子裡，透不出去；實際上它是內心的功夫，就不同的角度讓每個人去體驗、摸索。所以孔老夫子一開始就特別強調一點──《論語》開頭第一句說「學而時習之，不亦說乎。」這個是大學問！孔老夫子說：真正要想做這件事情，一離開學和習，其他就不談了！所以這是他引導我們最好的方便。想要真正認得這個內涵，必須要有很好的學習環境去學和習；學需要靠師資相授，但是學會以後能不能真正去實踐、做得好不好，這就靠自己了，所以一開頭就說明了這個特點。「學」已經把老師點出來了，接著「有朋自遠方來」又把朋友點出來，又因為這是自己的事，所以「人不知而不慍」；這幾個特點，它一開頭就告訴我們。孔老夫子引導我們的教育方向，給我們的走法就是這樣，引導你慢慢走上來的過程中讓你自己在內心摸索，所以它後面馬上就是有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？」每個人從自己的根本上著手，從這裡慢慢一步一步走上來，此時再告訴你仁的特徵，你就能多多少少、依稀彷彿體會得到，從這個上面慢慢步步深入。否則講了一個大道理，對我們來說可能就局限在這個小圈子裡──其實這樣已經算很不錯了，還有比這個更壞的：有個很明顯的事實，我們往往學了以後，只學到文字，卻把它的內涵忘得乾乾淨淨。

　　我們處處都是這個毛病。「學」本來的內涵是要教我們認識所指的對象，以佛法來說，講道理是為了讓我們淨化煩惱；結果我們學了很多文字相，煩惱沒淨化，專門跑去做文字摸索。弄到後來，文字摸索得好似一個學者，乃至有人把它當照妖鏡專門照別人，互相打架，你說我不對，我說你不對，弄到後來，後面學的人就把佛法毀掉了。所以如果說他聽了以後局限在這個小圈子裡，這還不錯，他多多少少摸到一點內涵；很不幸，有很多人連這個都做不到，反而走錯了。所以孔老夫子讓他實際上一步一步去體驗，而且這種體驗是從孝悌開始，因為這是根本；如果一開頭在家庭中做不好，長大就很難改，等到習性養成了，回頭要想改，那好困難好困難！

　　所以他一開頭就從根本上面下手。舉一個最簡單的比喻：小孩子小的時候，並不是立刻教他念書，而是在父母身邊跟著學講話，自然而然這種語言他就懂了。懂了語言以後，再教他文字，此時他就知道，原來這個文字代表他以前已經習慣的某個東西，他就曉得文字所指的內涵是什麼，從這個基礎再進一步，他就想深細地認識很多東西，接著一步步次第井然地學下去。從這裡我們可以看見孔老夫子教人的內涵及方法，真是高明絕頂。同樣的情形在佛法當中也能看見，譬如說出家了，到僧團來，不知不覺當中，出家人應有的行為，在潛移默化中就養成了。這不是個道理呀，尤其是我，每到台北一次，這種感覺就非常強烈。

　　昨天中午因為有一點事情要跟大家商量，我就到台北，當時感受到我們住在山上的人真是無比的幸福，這話怎麼講呢？現在世間的人忙些什麼？忙生活。古代的生活是士農工商，念書人排第一個。我們看了《論語》以後曉得，念書人的確站在第一個。在漢地是念書人第一，藏地是出家人第一，我覺得這一種國家、這一種方式留在世間的話，那天下太平，因為他引導人的都是最重要的內涵。在藏地出家人是第一，相當於士，貴族做官的第二，老百姓第三，最差的就是殺牛那一種人。這實在美不可言，它的風俗之美呀！我們漢地是生意人擺在最末的等級，殺牛殺豬的也屬於商當中，是最末的一類。現代人卻剛好相反，做生意的人擺在第一個。現在有一個名詞叫「經濟掛帥」，樣樣東西以經濟為主導。凡是以經濟為主導的特點，就是要想辦法不斷地積累財富，想辦法為了他自己去爭取，用種種口號達到賺錢的目的。怎麼賺呢？提倡消費，因為有消費才能刺激生產，那些大老闆才能賺錢。欲望是無窮的，你想盡辦法抑止它都做不到，現在還要刺激它，這樣將產生什麼結果！

　　尤其是《廣論》說十惡當中真正最主要的，是貪瞋癡三毒，貪業道圓滿須具足五相：第一耽著心、第二貪婪心、第三饕餮心、第四謀略心、第五覆蔽心。我們要深深的將這些內涵記在心裡，常常緣念，這樣才能學得好，才不會辜負我們自己。耽著心就是無始以來的業習氣，這個業習氣在任何情況之下，隨便眼睛張開、耳朵聽見、身體感覺得到，它就來了，所以耽著心是第一個，它是根本。換句話說，無始以來耽著的業習氣種子，我們已經染得這麼可怕！接著是貪婪心，就是不知足，已經有了，還要不斷積累。佛法告訴我們應該怎麼辦？要知足，《八大人覺經》當中：「第二覺知，多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起，少欲無為，身心自在。」佛告訴我們：若要覺悟，必須真正看見貪欲是痛苦的根本，因為貪心本身就是不但不知足，還樂積，覺得積得愈多愈好、愈多愈好。

　　饕餮心就是對於別人的東西，「計為華好深生愛味」；他自己積了很多還不夠，還要想辦法把別人的東西弄過來。有些生意人的特點是不是這樣？這種話到外面去講，人家會覺得我們這些人真是瘋子，但是你深細去看，就是這個特徵。他已經有了，還想辦法爭取別人的，這叫饕餮心。《八大人覺經》上面：「第三覺知，心無厭足，唯得多求，增長罪惡。」心是永遠沒有厭足的，因為沒有厭足，所以增長罪惡。菩薩不是這樣，而是少欲知足，安貧守道。

　　說到這裡我講一個笑話，這是個笑話，但也是個故事。當初我在同淨蘭若跟著仁俊法師，在冷天，從來沒有熱水，就算有了熱水，他自己還要鍛鍊。現在我年紀大了，到了這裡，此處有熱水，就也用點熱水。今天早晨起來，我想：「不對，不能用熱水，再用熱水，自己的骨頭就酥掉、軟掉了！」我們處處地方總是討便宜，弄到後來，這個人就一點用場都沒有。一旦有了這個東西以後，將來自然而然養成習慣，耽染心就來了，你真正的能力就越來越差。因此這些東西絕對不能沾，看似眼前討一點小便宜，將來就很糟糕。所以菩薩是安貧守道，我們要身貧道不貧。現在愈想愈覺得，但願能把藏系佛法保留下來。西藏人是身貧道不貧，他們身體之窮的確是世界上最窮的了，但是反過來，其佛法內涵之豐富，是世界之最。假定他們現在也追求物質的話，那很快就完了。心、物這兩個是不能並駕齊驅的；心就是這樣，若一天到晚忙物質，哪有時間注意心靈的提升。這兩天我在台北聽藏系法師告訴我們，他們的生活全部精神用在修學佛法上，沒有時間去注意物質享受；不像我們，看見這個也要貪著一點，看見那個也要貪著一點，稍微遇見一點困境就透不過來了，還學什麼！所以今天早晨起來，我覺得：﹁不行不行！﹂其實冷水也不冷呀！去洗洗也覺得挺好。但願我們平常的時候，能夠多多體驗到這種特徵，那麼慢慢地就不會在遇見這種境時老是被轉走。所以第三個饕餮心，是自己已經有了，還不知足。

　　再下面是謀略心。現在我們整個社會經濟掛帥，很多生意人常常在謀略如何賺錢。現在的社會，完全是鼓勵人貪心要越來越大、越大越好，是這樣鼓勵別人的。如果最後覺得慚愧，生起對治的心，那就還好，不幸這個對治也沒有了；最後是什麼？有覆蔽心，不曉得貪心的過患，不知出離。其實貪心對我們有這麼大的傷害，我們完全不知道，這就牽涉到無知。

　　剛才我講士農工商，在我們以前傳統的習慣中，商是最後的，實際上民間需要這些生活物資，但是商人的確放在最後。生活物質是必不可少的，因為人要維持最起碼的生活。衣食足，然後知榮辱，在吃飽穿暖以後，剩下的事情是怎麼提升我們自己，否則就變成但念水草，餘無所知。水草是有它的價值，既然有價值，有些人就做那個事情吧！所以本質上來說，士農工商四民是一樣的；可是要注意這個特點：儒家傳統的精神，就在重視「士」，重視心靈提升。

　　現在再把問題拉回來，仁真正的中心何在，該怎麼注意到仁跟知這二個特點。所以不是說今天講完就算了，是要從小的時候就在根本上面下手，在基礎建立以後層層提升，這是最主要的。所以孔老夫子在實踐上已經把行相指出來，等到有相當的認識、了解後，再加以教育，使我們能一步步提升，這是它的特點；在這個學習的過程裡仁跟知是並進的。這也就是為什麼他不在一開頭就把仁的定義、內涵告訴我們的原因。

　　了解這個特點以後，更應該重視怎麼行持，這個才是重要的。我們不但要把孔老夫子的精神擔起來，更重要的，要把佛陀、宗大師留下來的大舵擔在肩膀上，這是我們的責任。所以更應該腳踏實地在實踐上步步深入，使自己能夠很深遠地去體驗，這是眼前特別重要的一個特點。

　　既然仁這麼重要，我們不妨想一想，仁的內涵到底是什麼呢？我們不妨提早看一下第十二篇第一章。在這一章之中，顏淵問仁，孔老夫子回答「克己復禮為仁」，克是克制，己就是我，它並不像佛家一樣去掉這個我。其實，我現在的感覺是，佛家也不是在一開頭就講無我。佛法的發展過程是有部、經部、唯識、中觀，有很明確的層次。一開頭就講無我的話，大家會很害怕；所以佛剛開始的時候講苦集滅道，而且整個佛法真正的中心，就是苦集滅道四諦。講苦，這個苦是因為「我」感覺到苦，它並不是講我不我的問題，而是我苦不苦的問題。若苦，該怎麼辦呢？要想辦法去掉苦，這是我們人人所祈求的；因為要去掉苦，然後再一步步深入。所以剛開始的時候，並不強調無我，等到了某一個程度，乃至到最後，最究竟圓滿的時候──中觀，那時才真正把無我的內涵合盤托出，充分地說明。所以同樣的，在這個教育過程當中，我們也能理解到孔老夫子的作法，尤其是孔老夫子本來就是以世間為主，所以從根本上面說「克己」，因為「我」是一切錯誤的根本；而我們現在真正最主要的是「復禮」。從另外一個角度去看，克己復禮實際上是戒，戒的整個重要的內涵就是克己復禮，不要放縱自己的欲望，要照著佛制定的禮法去做。佛制訂的禮法叫戒，儒家制定的儀軌就叫禮，是同一個內涵，世出世間的聖人，他們的原則是相同的，就是克己復禮。

　　大家好好去看，仁有好幾個特點。在（顏淵篇）的最後一章，樊遲問仁，孔老夫子回答仁是愛人，問知，回答是知人；在此處畫龍點睛，烘雲托月，說出仁跟知的內涵。那時候我們已經有了相當的實踐經驗了，再這麼一講，我們就能夠完全把握得住真正的內涵。我們先不必再看後面的篇章，大概曉得仁的特徵即可，現在就不深細地再說下去。

　　關於〈里仁〉這一章，但願每位同學能經常優游涵泳地在生活中運用。你可以從佛法的觀點去看，或從儒家的觀點去看，其實它的內容完全是一個，只是用不同的語言來說明；在內心中是一樣的，都是在起心動念、心對境的時候，用什麼態度去處理事情──儒家告訴我們的是愛人，而且還要知人，也就是仁跟知；如果把這兩樣擺在佛法當中，愛人就是菩提心，知人就是大智慧，這個特點就完全顯發出來了。單單有仁人之心而沒有知，沒辦法幫助人家；單單有知而沒有仁的心，就算見解弄對了，也局限在一個小圈子裡，無法擴大。仁、知這二個特點也就是儒家的基本中心。所以〈里仁篇〉一開頭就點出「里仁為美，擇不處仁，焉得知？」在仁當中也把知字標示出來，仁知二者有這樣的相輔相成、互不可少的特徵在。

　　最後，再說一次，「里仁為美，擇不處仁、焉得知？」什麼是仁？這是第一個要思惟的；怎樣去找、怎麼抉擇？這也是一個問題，這都是大學問，值得我們認真努力，盡我們一生的努力做這件事情都不為過。

福智之聲第164期