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論語摸象記（三十）
〈八佾篇 第十七～十八章〉
◆日常師父開示
八佾篇 第十七章
子貢欲去告朔之餼羊。子曰：「賜也，爾愛其羊，我愛其禮。」
子貢要把行「告朔禮」所供奉的餼羊廢除，孔子就說：「賜啊！你是愛惜那隻羊，但我卻愛惜這個禮制。」告朔是古時的一種禮節，天子在每年的十二月，頒佈明年每月的朔日給諸侯。天子與諸侯彼此之間的禮制是一層一層的，諸侯承天子之命來幫助那些老百姓，所以在頒佈的時候，諸侯就去領受，然後再層層傳遞下來。因此這種禮制本身主要的基本精神，就是我們身為人怎樣能夠奉天承運，怎樣做好一個人，天子訂定典章禮樂制度的基本精神就在此。所以告朔是很慎重的事情，要以很重要的東西去祭祀。在佛法當中也是如此，先供養，再祈求、祈請，就告朔這個禮節而言也是這樣。有一次子貢想把供奉用的餼羊廢除，我們不妨揣摩一下，子貢為什麼要廢掉餼羊？
弟子甲答：「可能因為那時候諸侯已經不重視禮的根本，禮制中好的內涵都喪失而徒具形式，子貢看了很傷感，既然只剩下外殼形象，不如就把它廢掉算了。」
弟子乙答：「甲法師說子貢要廢掉儀式，但文中是說『子貢欲去告朔之餼羊』，並非要將儀式廢掉，只是要將宰殺羊這部分改掉，所以應該是改儀式而不是免掉儀式。」
弟子丙答：「子貢看得比較近，孔子看得比較長遠。就好比有一個公案，孔子跟子貢對於救人受不受金的看法不同。」（註）
師父：我們現在是瞎子摸象，到底真正的內涵是什麼我們不知道。不過，一路學過來，我們知道當時諸侯已經失去了禮的特徵，徒具儀式。在這種情況之下，子貢覺得徒具儀式沒有意思，換句話說，子貢看見表相上的問題。「子貢欲去告朔之餼羊」，他只是要去掉告朔用的餼羊，並沒有說要去掉告朔，所以不是連禮節也去掉。假定說是要廢除告朔之禮，請問餼羊還需不需要爭論？餼羊當然也去掉，那還何必爭論？所以子貢是要去掉餼羊，並不是要去掉告朔。如果重點是告朔，那應該是說「子貢欲去告朔之禮」，而不是談「餼羊」。
也許大家會有一個疑問：「如果子貢不是主張廢除告朔之禮，那孔老夫子為什麼反對他？」古來非天子不能制禮樂，就像佛教中的制戒，道理人人可以講，戒則除佛以外不能制定，這其中有很深遠的意義。因為你隨便一改，那大家都可以隨便改，這樣一來天下不就大亂了？我們往往對於這種基本精神不太重視，覺得馬馬虎虎算了；也許你馬馬虎虎有你的道理，然而如果你是在上位的人，你雖然有道理，但你一亂，上行下效，沒有道理的人也跟著亂，那大家都亂。別人只看到你這樣改，可是大部分的人根本看不出你有沒有道理。所以古人做事情絕對不會隨隨便便，我們現在有很多人根本問題沒有把握準，覺得馬馬虎虎沒關係，徒具儀表所以改掉沒關係，而孔老夫子卻說不能動。
至於形式，我們常常覺得別人曉得怎麼做就行了，我們何必囉嗦！可是孔老夫子偏偏「每事問」，叫我們受不了─叫你問，你受不了，叫你回答問題也受不了，孔老夫子卻說這是禮；而且前面談到大舜亦如此，可知聖王都是這樣。我們現在覺得每事問好囉嗦，這表示我們心力太弱；在這種情況之下，你只能做一個小人，不能做在上位的君子，這是業感當然之理。如果了解這個特徵再去觀察的話，我們就可以看得見有很多事情都是這樣。譬如：人最基本的要求是飲食、男女，成辦這些的過程以人最麻煩，反之動物好簡單─天亮了，張開眼睛就算醒了，我們人卻得做一大堆事情，好比洗臉等等；此外，動物肚子餓了到處走走，張開嘴巴吃飽就算了，我們還要種菜、洗菜、煮菜。要這些做什麼？是不是都是麻煩？但為什麼我們會感得這個呢？這其中有深厚的意義，不要小看它。如果仔細去看，大小乘佛法之別也是這樣。大、小乘都講空，大乘佛法的「性空緣起」，是包含著重重無盡的緣起，乃至於法界每一樣事情都不能少，而最後還是個「空」；小乘認為何必這麼麻煩，直接證得空不就行了。這兩者有沒有差別？這對我們有很深遠的意義。所以儒家從這種小地方─禮制上面一步步走上去，其特點就在這裡。這一段還沒說完，下面孔老夫子馬上說：「事君盡禮，人以為諂也。」
註：魯國法律中有一條規定，凡是向其他諸侯國贖回魯國的奴隸，都可以向國庫領回贖金。子貢經商致富，也去贖回一批奴隸，但是卻謝絕國庫給的贖金。孔子知道了，很不以為然，說：「子貢錯了，聖人的每個行動，可以移風易俗；聖人的教導，也可行之於百姓，但並不是只考慮個人的道德修養就好。如今魯國富人少，窮人多，如果贖回奴隸，到國庫去領回贖金，就是不夠清廉，那不肯受貪財之名，以及財富不多的有心人，豈不都不肯去贖人了嗎？恐怕從今以後，魯國不會有人向別的諸侯國贖回奴隸了。」(參考三民書局出版《新譯孔子家語》)
八佾篇 第十八章
子曰：「事君盡禮，人以為諂也。」
因為孔老夫子是臣，所以他承事君，反過來君對臣也須盡禮；可能大家對此都同樣地覺得煩，乃至煩得要命，但是對我們而言，這就是真正重要、該學之處。所以仁的特徵是「克己」，但是「復禮」不能放肆，但也不能偷懶，有這兩個特點。其實這是佛法的精華所在，所以並沒有什麼一定的特徵。我們內心上要努力把握住中心，不斷去認識、磨鍊，改善我們自己，以便使我們有這種能耐─真正內心是空空如也，但又能應付天下所有的事情，即使有鄙夫問於我，我也不厭其詳地回答；在學的過程當中好問、好察邇言，哪怕是很淺近的道理，都還要思惟觀察。像之前所提的，事情那麼簡單，何必囉嗦呢？但如果願意深入，很多深刻的道理就在其中。
上一章談到，諸侯已經忘掉了禮樂的根本，徒有其表，子貢雖然還不至於主張廢除告朔之禮，但總覺得殺羊不僅得花很大的人力，那頭羊也倒楣，不如救牠吧！孔老夫子不但要救羊，而且大家都覺得很繁雜的那套禮節，他還要全部保留。因為禮節若在，其內涵就還有救回來的機會，這是第一個理由；第二點，禮樂典章制度的創立極難，一旦毀掉了要重新再創立，幾乎是不可能。典章制度一定要有絕大成就的人才能創立起來，這是很重要的特點。如果沒有這個條件而去創立的話，你創立一個制度，我也創一個，到最後反而天下大亂！這是因為大家都被欲望所使，只要有本事、有權力，就隨心所欲地創立新制度。若是大家都這樣做，那人倫的根本基礎就完全毀掉了，這是絕端重要的一個原則。為什麼只有聖王才能創立典章制度？因為聖王創立制度並不是為了個人的好樂，這是真正的重心。同樣的，唯佛才能制戒，因為佛徹底拿掉了「我」，所行的一切完全是為了眾生，而且對所有眾生的因緣、來龍去脈究竟了解，沒有這三個條件，不可能制戒。
倘若那些很了不起的人，對於典章制度的作法做不到之時，會感到很慚愧，自知條件不夠，不會認為自己這個作法比較好，而會說自己條件不足，無法遵循典章制度而行，如此後面的人就不會亂了。譬如現在有很多人要修改戒律，那是絕端可怕的事！如果戒律被改，佛法就會毀在這上頭。印光大師以及很多近代的祖師都這麼說：「我怎麼夠條件！我不像紫柏大師這樣的一代大祖師，我的條件實在太差！」所以他雖然對戒的某些作法無法遵循，但他同時說明是由於自己條件不足。連這麼高成就的人都說這種話，那我們後學的人就有準則可依循了。知道做不到是因為自己差，絕對不會說是我有道理，制度沒道理，如此一來天下就不會亂了，這是禮的特徵。我們瞭解這一點之後，外在形相做不做得到暫時先不重視，掌握中心內涵之後盡心盡力去做，這才是我們在這裡學的根本意趣。進一步來說，我之所以願意在這裡瞎子摸象，是希望多多少少摸了以後對我們真正有好處，因此才跟各位同學切磋琢磨，否則我們都是浪費時間，《論語》前後各章都是很明確、一貫地告訴我們這些道理。
因為剛才說過了第十七章，所以第十八章自然也很清楚了。「事君盡禮，人以為諂也。」這是孔老夫子站在自己的立場來說明。禮的基本精神從仁出發，拿佛法來說就是「代人著想」，在團體中找到相對的關係，盡應盡的責任，這點對我們非常重要。在座所有的同學包括我在內，都不甘人後，都很盡力去做，這是個好現象。但盡力去做的過程當中，有一點要注意：盡力去做之前，對於我在團體中的角色定位，以及我跟團體當中任何一個人相關的定位，應該先弄清楚；如果彼此相關的角色定位不弄清楚，只管盡力去做的話會出問題。因為你很盡力去做，他也很盡力，但兩個人如果沒有共識，反而會弄出很糟糕的事情來。所以單單盡力而為還不夠，一定要弄清楚彼此角色相關的定位；反過來說，相關的位子弄清楚以後，進一步還要盡力而為。弄清楚相關的位子在佛法中有個專有名詞─正知見，盡力而為則是勤精進，一個是見、一個是行，這兩者對我們的學習是比較重要的特點。
所以一方面「事君盡禮，人以為諂也」的基本精神要把握住；另一方面，言外之意是儘管人以為諂也，孔老夫子卻不會在意。那既然不在意又說這個話，是為了什麼？其實從此處可以看出孔老夫子之所以為「萬世師表」的原因。正因為大家以為諂，不瞭解其真實內涵，所以孔老夫子以身作則「事君盡禮」，而且遺留下言教告訴我們：應該這樣做，如果你想學聖賢就不要怕。從另一個角度來看，做事時碰到對方不同意，這種情況不但在我們團體中會發生，如果真正要學做聖賢佛菩薩的話，處處都會遇到這種情況。所以「事君盡禮，人以為諂也」就是當你真正依禮去做，周圍的人都瞪大眼睛說：「你這個人怎麼這個樣子！」這時你也不計較別人怎麼說。「不計較」有時候是錯的，這裡的不計較則是對的，最重要的是能不能把握住重點。問題並不在計較與否、固執與否，而是一開頭是不是已經把準正確方向，若是把準方向就要成為中流砥柱，力挽狂瀾，就不必管人家怎麼說，這就是「勇」。
在《孟子》中講到兩個人的勇：北宮黝的養勇，以及孟施舍的養勇，兩個人培植勇氣的方式不一。「北宮黝之養勇也，不膚橈，不目逃。」即使是箭刺到他皮膚上，他絕對不畏縮，刺到他眼睛上也不眨一眨，這麼勇悍！他「惡聲至，必自反之。」別人稍微說一點點惡聲（就是不管說他什麼壞話），他一定報復，不論是普通下賤的人或國君他都不買帳，這是北宮黝的養勇。孟施舍則不同，孟施舍像曾子。曾子曾經說：我聽過孔老夫子談論到「大勇」─先自己衡量一下對不對，如果對的話，「雖千萬人，吾往矣！」如果不對的話，「雖褐寬博，吾不惴焉？」就是說如果我是對的，那麼不管是任何人來，我都會堅持到底；如果我錯了，哪怕他是很下賤的人，我都低聲下氣，因為我錯了。孟子最後說孟施舍的養勇又不如曾子守約，這是儒家的基本精神。所以我們先從知見下手，如果已經建立知見，那就在行為上面補足，這樣從見、行兩方面不斷地調適來改善自己。現在有沒有什麼問題？
弟子甲：「剛剛提及要先把握住內涵，而不是徒然在外相上努力。弟子想到，在行持過程中最主要的是意樂、業、煩惱，如果不認識這些內涵，往往在事相上抉擇做或不做時，會覺得很困難。不過有時候對境當下，自己也沒辦法把握內心造業的方向，然而事後最起碼要認清楚煩惱相。我的問題是，我們正懺悔時，是不是應該就著煩惱相來懺悔？」
師父：四力懺悔中第一力叫破現行─追悔力，假定不認識錯誤，那有什麼好追悔的！追是對於已經過去的事情反追回去，悔是做錯了才悔。雖然如此，如果我們以為懺悔就是拼命地拜，結果拜了半天卻不曉得懺些什麼；雖然如此，但這還是有功德的，佛經上說一禮拜、一合掌、一低頭，皆已成佛道，何況這麼認真去拜！至於真正的懺悔，一定要很深切地知道自己錯在哪裡，所以它一定是個追悔力，要破現行，然後對治力才把錯誤的部分從正的方面補足。所以若是沒有認識過錯想要出離，那麼第二力以下根本不用談了，那根本不算懺悔。所以古人曾說如果懺悔時心不能相應，「頭顱磕破也徒然」。說起來很慚愧，以前我磕頭拜佛，拜得兩個膝蓋到現在還有黑黑的兩片。有一次我看見有人額頭上黑黑的，我想大概是拜出來的，一問果然沒錯。我第一個念頭覺得他比我還精彩，第二個念頭覺得他比我走更多冤枉路，我只把膝蓋磕成兩個黑點，我想他的膝蓋也一定黑黑的，因為拜的時候膝蓋和頭一定著地的，所以古人才說頭顱磕破也徒然，真正的意思就在這裡。
弟子乙：「孔老夫子說『事君盡禮，人以為諂也』，可是萬一以諂曲的心去事君，那怎麼辦？這是第一個問題。而且假如是故意的那不談，萬一自己不知不覺以諂曲心去事君，而且往往難免，那怎麼辦？」
師父：你的問題比較深遠一點，但這是好問題，也是很現實的問題。我們可以用兩個角度：一個是佛法的，一個是儒家的。在所學的孔老夫子的教誡中，有沒有告訴我們解決的辦法？實際上太多地方都在告訴我們。所以大家一定要好好學，學了以後還要思，這兩樣是必不可少的。實際上在《論語》一開頭孔老夫子就告訴我們「學而時習之」，生而為人必須要學，而且還要習，那是「不亦悅乎」！身為人真正的價值就在這裡。接下來〈學而篇〉第二章又告訴我們怎麼做。有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。孝弟也者，其為仁之本與！」小孩子從小到大就被教導依孝弟去做，這樣一步步學上來，等到要事君已經過很長的一段學習歷程，如此以諂曲心事君這種情形，即使不能完全避免，也可減少到最低限度。在學習的過程中，家裡有父兄，周圍有朋友，所以學習的時候旁邊就有很好的人來保護；因此儒家非常注重人倫道德，就像佛法當中的僧團。
了解這一點之後，進一步來說，儒家絕對不能離開人倫，而我們現在修學佛法也不能離開僧團。所以只要你肯在團體中真正以仁心去做，或者你雖然沒有「仁」，可是如果跟著團體學，將來必然會產生，就連產生的過程，孔老夫子也很清楚地告訴我們─「或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。」一開始是大環境逼你非做不可，等到你繼續走下去就能利而行之，因為發現這樣做有好處，再繼續走下去就能安而行之。大家好好觀察，若不觀察這點，那我們一生白過了，只要觀察就會看到這個特點。
我們做很多事情總覺得要遷就、要勉強，很不願意，其實這是一個大錯誤。在本質上我們哪一個人能不遷就別人？先不說大道理，就自己來看，我們能不遷就別人嗎？小時候必須遷就父母。也許你會說小時候的事我們不記得了，那不妨看小狗。小狗不肯走，但被主人硬拉著走的話，小狗就只好乖乖的被繩子牽著走了。再看小孩子雖然又哭又鬧，母親、父親就這樣帶著他學習，是不是如此遷就過來的？然後一步步去看，整個成長的過程莫不如此。
以世間的人來說，小時候是遷就父母兄弟姐妹，通常長大了成家，然後家人之間互相遷就，而且家庭中是非常痛苦地遷就。那天我在台北講了一個故事：我堂妹第一次的婚姻失敗了，第二次非常成功。成功的原因，是她懂得遷就先生。她的先生是外國人，結果她遷就了以後，發現周圍的人都羨慕她，問她：「妳怎麼能把妳那位洋先生抓得這麼牢？」她說：「唉！大家都不懂，你們只看見他待我這麼好，其實我為先生付出多少心力啊！」我聽見了覺得人真是可憐！出外的時候要遷就朋友、遷就事情⋯⋯沒有一個地方不要遷就的。我們出家人很幸運，到夫婦這一倫就不再遷就了，一般人再下面還要遷就子女，那真可憐！但是大家似乎心甘情願去忙這些事情，永遠這樣受苦，卻不願意稍微努力一點去遷就佛法。如果能把重心放在遷就佛法，那最後不但把自己解救出來，而且把一切眾生都解救出來。然而假定世間可以不要遷就，那我不會像大家這麼認真聽法，乃至於我也不願學佛法了；因為如果世間可以不要遷就，那我的日子過得很好啊！你們是不是也這樣想？我們人就是那麼顛倒，真正幫忙我們解決問題的是佛法，只要遷就它一點，問題就整個解決了，但最可憐的是我們不認識這一點。
現在回過頭來說，孔老夫子告訴我們首先要勉強而行，這即是遷就。你漸漸熟悉以後，自然會發現這麼做有好處。儒家不大講好處，而佛法因為是究竟圓滿的法，它剛開始不是教你怎麼利人，真正殊勝的法─比如宗大師的教法，會很明顯地告訴你：這樣做對你有什麼殊勝的好處，不這樣做對你有什麼過患，這是不是利而行之？最後安而行之，那就對了。所以這個問題提得真好，剛開始的時候，難免不被煩惱所使，實際上就我的了解是一定會被煩惱所使，可是只要照著這個次第走過來，到最後煩惱一定對你莫可奈何，這條路就擺在這裡，儒家為我們指出這條路來。
弟子丙：「從利而行之到安而行之，這之間有一個問題：雖然知道做了會有好處，可是因為有煩惱所以會造很多惡業。因此，雖然知道這樣走下去有利益，可是在還沒得到好處之前，如果這個惡業是重業反而更可怕。那該怎麼辦？」
師父：在改善的過程中，剛開始做的時候勉強而行──勉強而行說不定根本不曉得有利或不利，實際上就算曉得有利，有時候也是勉強而行。曉得利的勉強而行，是屬於利而行之這一種，要去做一定是勉強。第一類的勉強而行是連利害都不知道，純粹是被勉強。我們剛才說如同小孩子根本不知道利害，只是像小狗被人家牽著走，非跟主人去不可。等他慢慢地在這個環境裡長大，他就漸漸有了認識，所以他看見利的那一面；那個時候其實還是勉強，不過這個利的確引發了他去做的動力。丙法師提出的問題是：在這個過程當中，由於很強盛的業擋住，還沒改善已經被業所使了，諸位你們怎麼辦？
弟子丁：「弟子的想法是，諸法是法界緣起，造下惡業要淨除的話，最根本的是要透過對師長的信心。可是這個信心怎樣才算真正鞏固？舉出兩點：一是對菩提心的緣念，其次是一定要對空性有很深的勝解，知道業是無自性的，從這方面多去緣念。事實上，這兩點是完全依止在對師長的信心之上，而這個信心能夠產生絕對的信解，知道這個業一定可以改變。透過這兩點，以及師長的加持，這樣去懺悔集資的話，我想一定可以很快消掉業。」
師父：他的說法大家同不同意？你們舉手的都同意是吧？我不同意！他的煩惱這樣強大，居然能夠了解空性、發菩提心，有這個可能嗎？他說只要對空性產生甚深勝解，並且有菩提心就可以；現在煩惱這麼熾盛，這種小事情都擋不住，居然能發菩提心、了解甚深空性，這好像有些問題啊！
我不同意把重點放在菩提心跟空正見上，真正的陷阱就在這裡。實際上真正的重心是─必須對師友有信心，當你有信心的時候和有沒有菩提心和空正見不一定有關係。《廣論》皈依那段說得很清楚，皈依是為了離苦得樂，並不是為了空正見和菩提心而去求皈依，所以強盛推動的力量是覺得苦，然後去找皈依處。現在我們講儒家，從這個上面一步一步走上來，但你們衡量時卻拿佛法的高標準去衡量它，就好比我們現在講小學所學的內涵，你卻拿大學的東西來肯定自己一樣。所以儒家重要的是從小的時候跟著家長開始，而且是從利開始。利些什麼呢？根本問題─離苦得樂。就像小孩子被父母帶著，有時候跑出去，出去之後餓了沒東西吃、冷了沒衣服穿、晚上沒地方去，他還是要回來。推動他回來的心是什麼？既沒有空正見也沒有菩提心，純粹是為了離苦得樂。然後環境給他的知見中，行仁強於別的東西，這些都是引發他一步步趣入仁心的原因。所以只要有離苦得樂的推動力，他到最後必定會改善的。實際上，這也回答了丙法師的問題。
所以在討論問題的時候，把最低標準把握住，然後走上去的話，總是千穩百當，而且實際的情況也是如此。我們往往談了半天很高明的道理，但是去實踐的話，會發現有一點差別。而且，真正皈依的時候並不是對空正見跟菩提心有了解。一般皈依的人分兩種：法行人和信行人；極大部分都是信行人，他不懂什麼是菩提心、什麼是空性的。跨進佛門尚且如此，這是它的一個特點所在，所以，先把握住根本問題，然後在過程當中，一步一步抉擇出來，真正最重要的影響還是知見。如果這點把握不住，那不曉得要吃多少冤枉苦頭。可是因為有一個向前的推動力量─求離苦得樂，因此吃盡苦頭以後慢慢的會有一點名堂出現，所以從勉強而行之就到了利而行之，利而行之的時候已經能夠分辨清楚利害所在，之後再進一步變成安而行之，所以這三個有它必然進步的次第。
最後，再來看看十七、十八這兩章的次第安立。第十八章老夫子說「事君盡禮」，中國古代的君（天子）代表整個民族精神所在，他有非常特別的意義。不要說事君，就是平常人與人之間的互動，也一定有它適當、合宜的行為（禮就是指這個）。人跟其他禽獸根本差別之處，就是人有他內在的精神，這個精神又有它一定的表達方式；內在的精神就是仁，表達的方式就是禮，這兩者無論是君臣、父子、夫婦或朋友之間都非常需要。如果具備了，那麼做為人基本的內涵也就有了；倘若這個失去了，那麼他雖然是一個人的形貌，卻沒有人的內涵。所以古人說「人之異於禽獸者幾稀」，人與畜牲的差別有時候非常有限，其內涵就在這裡。但是很不幸，人與人之間真正以仁、易（智）的基本守則相待的時候，卻有很多人不能了解、接受，所以說「人以為諂也」，而孔老夫子真正要告訴我們的道理就是這個。
那麼這個內涵與前面第十七章有什麼關係？非常有關係！我們普通人就是喜歡盡量的簡單省事，第十七章孔老夫子說：「賜呀！你愛惜那隻羊，我卻愛惜那禮制。」我們的習性常常是愛其羊，而忽視其禮，現在要學聖賢之道，我們必須懂得愛其禮而捨其羊。羊代表兩種意義：一個是自己的欲望，一個是自己的短視；欲望是我們對境直覺的貪瞋，短視是對事情的真相看不清楚。制定禮樂的人必須沒有私欲、目光長遠 ，所以儒家說非天子不能制立典章制度，就佛法而言，唯有佛才能制定戒律，其根本意趣在此，這非常重要。禮樂不只要調伏我們貪瞋等等煩惱，還要慢慢的讓我們認識自己的見解而漸次深入。所以，把十七、十八兩章放在一起看就有它特別的意義。