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論語摸象記（二十八）
〈八佾篇 第十五章〉
◆日常師父開示
八佾篇 第十五章
子入太廟，每事問。或曰：「孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問。」子聞之曰：「是禮也！」
先簡單講一下這段文：孔子在魯國當大夫時，第一次到周公的太廟助祭之時，每件事情他都去請問別人；有些人看了以後，覺得他是個這樣有成就的人，為什麼凡事都還要問人家呢？就譏笑他：「誰說這個鄹邑的年輕人知禮，他連進入周公的廟，每件事情都還要問人家。」孔子聽到了說：「這就是禮啊！」
「太廟」就是祭天子的廟，在周朝除了天子以外，諸侯的廟不能稱太廟。魯國是因為一個特別的原因：周成王為了感念周公對國家的貢獻，不敢以臣禮視之，所以魯國家廟用國家天子的禮節去祭祀。換句話說，這是最重要的祭祀，能參與祭祀的就是最重要的大臣。而孔老夫子這位深知禮儀的人，入太廟卻「每事問」─樣樣事情都要問。如果你們遇到這樣的狀況，會不會也說：「孰謂鄹人之子知禮乎？」另一方面，假設是我們入太廟，會不會也像老夫子一樣每事問？我想我們大概不會問，但孔老夫子這位最知禮的人，他卻每件事情都問。大家會不會覺得奇怪，這個最懂得道理、最懂得禮節的人，怎麼每件事情都要問呢？
有人將孔老夫子「是禮也」這個回答，解釋成「孔子聽到了，便說：『凡事謹慎，不懂的便問，這就是禮。』」這個解釋是有問題的。「是禮也」的內涵，不一定指「凡事謹慎，不懂的便問。」那麼，孔老夫子為什麼要每事問呢？事實上，聖人做事情跟我們常人就是不同，有太多的地方，聖人是這樣做的，我們偏偏就是跟他不一樣。今天是因為我們已經對聖人有了衷心的信仰，否則說不定我們也會說「孰謂鄹人之子知禮」了。
《以下是現場弟子的發言》
弟子甲：弟子的看法是：孔子這樣的行為是一種厚道的精神。管太廟的人一定不是他，因為他是去助祭的。所以雖然夫子對每一種儀式都很了解，可是並不表示那位主事者也會照著這樣去做。同樣的，如果我是一個很了解禮節的人，我認為這樣做是正確的，可是管事人並不這麼認為，那我如果照我的意思去做，可能就會引起不必要的誤會，反而使對方產生很多煩惱。所以，夫子進去的時候，他每一樣事情都先問，不論與自己所學的相同與否，都照著主事者的做法去做，但事後夫子一定會對此有一些檢討或者一些指正。舉例來說，就好像阿底峽尊者到了西藏的時候，有很多人向他請問法義，他總是隨順對方的見解：「對對，你這個唯識的見解很正確，你對某派的見解很傑出。」在對方所了解的基礎上，隨分隨力地提升他；但是如果有人講的是跟他的見解完全一致的，譬如中觀應成派，他就會非常讚嘆，然後說出心裡的話與對方互相交流。我想，孔老夫子是基於這種立場而這麼做的。
弟子乙：孔老夫子可能還有一種教育弟子的作用。因為我們一般人有幾種情況：一種就是懶得問，這是跟自己的習氣相應；另一種是覺得問人家很可恥，這是慢心作祟；還有一種就是很輕忽，對儀式等等不重視，可能有以上種種因素造成不問的結果。所以孔子他以聖者那麼高的學識這樣做，對後代有很大的啟發教育作用。
師父：我們若能從很實在的觀點去看這件事情，那麼多多少少能夠體會到一點，乃至能夠用來改善我們的生命。我們平時在做事情的時候，不要說太廟，不管事務大小，我們會不會每事問？通常我們是每事不問。想想為什麼？孔老夫子告訴我們「是禮也！」這句話要記住，那麼下面這個討論對我們就有絕對的價值了。關於孔老夫子講的「禮」的精神，我們對它的了解有三種情況：一種人是根本不懂禮；第二種人是了解禮的；還有一種，說他不知道好像知道一點，說他知道嘛，好像又迷迷糊糊。事實上，禮對我們是絕端重要的，它是做人的基本原則。以儒家來說，如果一個人不懂禮或者不尊崇禮的話，跟畜生是沒有什麼兩樣的。禮並非單指外表，還包涵它的內容；萬一內容已不具備的話，就是有個外表也是好的。制定禮背後的精神，前面已經說過，譬如：「夷狄之有君，不如諸夏之亡也。」就顯示出它重視內涵的這個特點，當然還有其他的例子。也就是說，隨便制定一個法則，是沒有多大意思的。古來的聖王制禮是根據一個原則─仁，根據仁的特徵而顯現於外的行為標準，所以這是內心的事。行之於外表的，一定跟仁心相應，禮的中心思想就在這裡。
因此我們的一舉一動都要有一個準則，為什麼呢？因為我們不遵照準則去做的話，就是隨順著習氣，而我們的習氣又是跟煩惱相應，也就是跟畜生沒有兩樣。這個基本意趣若能把握住，大概我們就能學上去了。我們都希望自己所做的能夠如理；若要如理，就不能隨順習氣。所以為什麼我不同意把「是禮也」解釋成「凡事謹慎不懂便問，這就是禮」，如果這樣解釋的話，孔老夫子實在愚癡到每件事都不曉得，才會每事問。而且在太廟裡助祭的人，會每件事都不懂嗎？所以不是這樣解釋的，而是說：依禮而言，就應該這樣做─每事問。所以，如果我們碰見事情都不想問，就是隨順我們的習氣；我們想要修行，但假定對這一點不能努力的話，那麼要修些什麼呢？以上是我看了這章以後深有所感，覺得慚愧，願意引為警惕之處。而「禮」以佛法來說就是戒，我為什麼要來皈依？為什麼要學佛？因為如果不學，儒家說我們與畜生無異；以佛法更深遠去看的話，我更是只有一條路─皈依，因為沒有後路可退。這是一個絕端重要的基本原則，了解了這一點，現在我們就可以談這個問題了。
剛才兩位同學所說的，原則上我想也是如此。就算我們懂得道理，對方不一定懂，可是常常我們做很多事情都覺得「想當然爾」，所以處處都遭遇到這個「想當然爾」的困難，但是我們就不肯開口問。人與人間最大的困惑就是來自於此。我們感覺到問題出在這裡，想要解決它，然而遇見問題的時候，我們還是採取反方向去做，這就是我們的致命傷。要注意啊！這是一個很實際的狀況，好多很小的問題就是卡在這上頭。所以我常常說：我們彼此在談話的時候往往覺得說過就算了，其實只要聽的人把對方的話重新簡單的敘述一下，就是「每事問」的運用方法。哪怕很小的一個問題，說的人覺得自己講得很清楚；聽的人往往聽得並不是這樣，你們有沒有這種經驗？孔老夫子告訴我們「是禮也」，如果我們認真去想的話，就是應該這樣去做。
我舉個例子，譬如我交代你一件事情，你做好了以後來向我回報，回報時就直接敘述處理的情況，你覺得這麼說是天經地義的，因為事情是我交代你做的，是這樣嗎？當我交代你做這件事情的時候，我心裡的現行是緣念著這件事情；而你聽了我的話，照著開始去做了，這個時候你一直把我交代你的這件事情擺在心中，所以當你來回報之時，你覺得理所當然的把那件事情說過就算了。可是我呢？交代完這件事情，我就忙其他的事情去了，當你來回報的時候，我的腦筋裡緣的是不是還是同一件事情？不同！這個時候有沒有可能發生誤會？而且如果是比較重要之事，往往誤會就更嚴重了。我們平常很多事情的致命傷就在這裡。
或者我再舉一個例子。譬如今天寺廟來了貴賓，大家一起為貴賓準備餐點，他是掌廚的，你是去幫忙的。你去的時候看見他在做早飯，你就跟著做，結果你的腦筋當中一直緣做早飯這件事。他把早飯交代給你，他就忙酥油茶去了，所以他那個時候腦筋當中緣的是酥油茶。你現在來告訴他你做完了，他當然也聽見了。大家會不會覺得，就他而言，他很自然的覺得你來告訴他的是酥油茶這件事，可是事實上你要告訴他的是早飯的事。諸位想想，是不是我們平常每件事情都是這樣？所以我很慚愧，平常我都是怪人家，現在知道是我自己沒有做好。但願我的這個錯誤，你們能夠引以為鑑，大家依著孔老夫子的教誡，把錯誤減到最低。我再舉一例，譬如叫侍者做某事，之後他來向我回報。如果依孔夫子的教誡，正確的做法是侍者來回報我時，我可以問他：「你說的是不是指這件事？」但是我自己也沒做到，這倒是個事實。
所以我現在深深的感覺到，學佛這件事情本身很公平，誰做到這一點，誰就慢慢爬上去了。因此我但願我們的同學，能處處以此事好好策勵，這是非常現實的問題。尤其是我們現在都想學，假定我們不想學，本來禽獸嘛！大家無所謂啦！如果是人，就一定有一個基本的生活規範，想在那個生活規範的過程當中互相增上的話，彼此的溝通是絕端重要的。兩個人做這種小事情，彼此的所緣都兜不起來的話，你怎麼可能做得好？現在我們要想學儒家，乃至要學佛，就是從這個地方契入。
《論語》此處不是以小事情為喻，而是談「入太廟」，正因為這是太廟，就更重要了，所以更應該每事問，但我們在遇見這種事情時，卻是每事不問。其實「每事問」是兩方面都需要的：一方面是做事情的人，每件事情都要去問、要去說；另一方面聽事情的人，也應該要反過來確認。否則的話，譬如說你們來問我，我煩得要死，覺得這種事還要問嗎？那麼到後來大家就不敢開口了，是不是這樣？所以這是兩方面的事情。現在我告訴你們了，你們如何我可以不管，我自己的錯誤我願意改。我們必須在這上面努力，當有一天你們慢慢一步一步上去的時候，遇重要之事，你們應該帶個頭，那時不要嫌人家煩，這樣下面的人才能夠真正的跟上來。反過來說，當你願意跟上之時，你也不要怕煩，否則你一定跟不上去。這兩點我們都應該好好努力，凡是重要之處都應該注意。從實踐的角度去看，會有一個問題：不管是在上位的主事者，還是在下面的人，真正做起來的話一定會覺得煩的；做任何事情我們都要說、要聽，那我們會煩不勝煩，那該怎麼辦？
《以下是現場弟子的發言》
弟子甲：在討論該怎麼辦之前，可能還可以再弄清楚這種兩個人的所緣兜不起來的行相。過去弟子做師父的侍者，後來又做其他的事情；我經常回想以前所做之事，幾乎都是發生這樣的現象，可是在那時候我並不了解實際的狀態到底是怎麼一回事。那時我會想師父是一位能夠緣得很廣而且反應很靈敏的人，所以既然師父交代我做這件事，我做完把結果向師父稟告之時，師父當然會很快就想到我要講的是哪一件事。可是我每一次都碰壁，當我把事情的結果向師父報告時，師父聽了有時想一下，最後好像也沒什麼好的後續的指示。後來跟某位法師一起到達隆沙拉，我就很真實的體會到師父所講的兩個人所緣的方向不一樣，不可能一下子就兜起來。譬如格西有事情叫我做，因為事情很多，有一些就分給某法師做，所以我們就分開來，某法師做他的，我去做我的。做完之後，某法師就會來向我報告；但他到底在講什麼我都不知道，他所報告的事，我有沒有交代他做我也忘記了，因為我做了我這一分，已經沒有餘力注意他那一邊了。所以剛開始一聽到某法師跟我講的話，我一時還無法弄清楚他講的是哪一部分，所以有時候就卡在這裡。我想只有親身體驗過，才能認識彼此之間所緣兜不起來的行相。
師父：對！沒有體驗過你就不知道，這一點但願大家好好的認識，如果我們要學上去，這種地方學不會的話，那我們永遠也爬不上去。我們的習慣就是入太廟每事不問，但是真正做的時候是要每件事去問，這樣所做之事才能真正做得好。「每事問」還有很深遠的內涵：一個人就算腦筋很好，去揣摩別人時，實際上是永遠也揣摩不透，這個只有真正做了才知道，你不做永遠不知道，越摸越遠。所以他特別提出來，像「入太廟」這種重大的事情，一定必須每事問。孔老夫子在這一段就是要告訴我們：「禮」是做事情的原則，以禮而言，就應該這樣每事問，這是絕端重要的。
當我們跟周圍的人相處，尤其是師長，如果你這一點改不過來的話，修學佛法這條路一定會走斷。為什麼？簡單來說，我們要跟隨師長就是為了學正確的方法，如果這點做不到的話，正確的方法學得到嗎？跟著師長學，就是拿他的方法來改我們的習氣，這點做不到的話，習氣改得了嗎？世間不談，以佛法來說，最重要的就是佛告訴我們真實的內涵─哪個錯、哪個對。所以我們人與人之間的溝通沒有做好的話，就無法了解師長告訴我們的是什麼。其次，我們之所以會這樣去做，就是因為隨順著習氣，而真正跟著師長最主要的就是要讓我們認識習氣、淨除習氣。現在我們隨順著習氣而不自知，這已經夠可憐的，還要保護習氣！這是一個很現實的問題。
《論語》此處談的是祭祀，以事物的大小而言，大的可以概括所有小的事情，小的不一定能概括大的；以儒家來說，最重要的大事莫過於平天下，「太廟」最特別的意義就是指這個。而且以祭太廟為喻還有一個原因─代表從生到死，換句話說，他以最大的事情涵蓋了所有做人基本的準則─以禮而言，就是要這樣每事問，融入對方的現行當中。所以在前面一章，子曰：「周監於二代，郁郁乎文哉！吾從周。」接著在這一章就馬上把這件事情點出來，前後兩章彼此之間有這樣一個重要的關係。周朝典章文物制度是最圓滿、最究竟的，一個人做得最圓滿也就是這樣；然後孔夫子在這章馬上把這件事情說出來，從這個大的地方（太廟）涵蓋了全面。雖然我們現在還無法達到最圓滿的境界，可是我們必須從小的地方一步步走上去，這是最根本、最重要的原則。我但願從今天開始跟各位同學學，每學到一點，就盡力去做，平常在心裡告訴自己，我要好好的去做，這才是我們真正學佛的原則。也就是剛才甲法師所說的，以前總是懷疑為什麼無法溝通，現在你完全了解，就是因為你在你的現行當中，他在他的現行當中；而我們要做的第一件事情，就是怎麼想辦法把彼此的現行兜起來。
有人曾經問我：「我們做什麼事情都必須從現實的生活中去著手，可是現實中的事做得不對的話，就變成單一的點，但是總不能永遠一點一點，要做事情總是要把握住整體才是。反之，如果不從點下手，只從整體上去做，做得到嗎？又做不到。那該怎麼辦呢？」從一點一點下手的作法有兩種：有一種是這裡一點、那裡一點，事實上，如果你找不到這個點在整個團體中相對的位置，單單這個點是毫無意義的。這話怎麼講呢？譬如我做某件事情，我為什麼做這件事情？實際上不管是講不講道理，事實就是如此─我們人的生活、有情的生活，根本跟其他與我們相關的人是分不開的，任何一個人都不可能離開群體而生活，我們要確切地了解這個事實啊！所以要把事情做好的話能忽視旁人嗎？不可能的！這一點了解了以後，人跟畜生就不一樣了。事實雖然是如此，但畜生是完全不了解這一點的，聖人是徹底的了知，凡夫則是知道一部分。我們世間人真正可憐之處就在這裡，自以為比畜生強，但是沒有好好的運用這些好條件，結果做到最後，跟畜生一樣。現在聖人就明白的告訴我們：當我們做任何事情的時候，不論是多麼小的一個點，一定離不開整個團體。既然離不開團體，那麼我們個人做事的時候與團體就應該會產生關係，會有「連線」。但是我們怎麼跟團體連上線呢？
《以下是現場弟子的發言》
弟子丁：每個人必須找到自己在團體裡面的定位，也就是透過了解團體的目標，找到團體的定位之後，才能定出我們自己的定位。
師父：我覺得透過團體的定位而定出自己的定位，這個說法根本不成立！大家想想，我們最了解的人是不是我們自己，對別人我們能了解嗎？對自己的了解跟對別人的了解，哪一個容易呢？別人是怎麼樣我們根本不知道，恐怕知道的只是他的臉孔。了解自己雖然很難，但是比起了解別人遠來得容易，這是事實。現在只有我跟你兩個人，我都沒辦法了解你，而團體中這麼多人都要去了解，能了解嗎？所以如果要了解團體的定位以後，再回過頭來找到自己的定位，有可能嗎？我們也可以從另一個角度去想：我為什麼進入團體？這是業！如果必須透由找到團體的定位才定出個人的定位，這樣的話就把責任推給別人，而業是我們自己創造的。業有兩種，有一種是被動的，進來這個團體完全是糊裡糊塗；另外一種業是主動的，現在我們談的是主動的。所以當我找到這個團體之前，是因為我有一個希望，所以找進來，並不是團體有了它的定位，我才定出我的定位來。舉個例子，一隻狗看見了骨頭就馬上跑過去，牠歡喜骨頭，所以就被骨頭吸引過去。其實這個歡喜還是從狗那個角度出發的，是因為狗歡喜，並不是因為骨頭而讓牠歡喜。這是很有趣的現象，我們可以一步一步真正的深入討論。現在我們先從淺的地方去看，慢慢的多去思惟、觀察，如果能很善巧的去思惟觀察的話，《宗義寶鬘》上面很多重要的概念，將來我們都能體會得到，所以佛法就是從我們很現實的小地方一步一步走上去。我們回過頭來說，並不是有了團體才定出我的定位來，是從我才產生團體的，團體的形成是每一個人共同需要的集合，是基於這共同的需要而產生的，並不是團體要這個人來的。
或許有人懷疑：譬如某個團體為了他自己的需要，用強制手段去抓別人來當奴隸，此人來到團體完全不是他本身的意願，他是被強迫的，那這個團體還是不是大家的意願所形成的？事實上，不管這個奴隸被抓來或者是被買來，他之所以成為團體的一分子，是不是也有最潛在的、逼迫他非在這裡的理由不可？例如他要命、他要吃等等，是不是還是有這些需要？所以當把願望的標準降低的時候，就知道加入這個團體還是基於他本身的願望。以上是對於丁法師的回答所作的探討。
我們怎麼定位？佛法有佛法的定位方法，它是非常嚴密的。就像剛剛談到的四宗要義，每個宗派一步一步的增上，所告訴我們的都是很實在的實踐過程當中的內涵。而儒家所告訴我們的，做一個人在團體當中如何定位的標準是：「孝弟也者，其為仁之本與！」拿我們世間來說，要定一個位的話，譬如「我在這裡」，首先一定是從「我」出發，「我」跟「我所」就是當下一個點；若要定位，就要找一個原點，找到了原點以後，接著把你與這個原點之間的關係找出來。然後依此方向，再把與每一個點之間的關係一一找出來。儒家告訴我們，當下的點是「我」，我是從哪裡來的？這個原點在哪裡？父兄！我是從父兄而來，然後把與每一個人之間的關係這樣建立起來，這是一個重要的概念。為什麼不從「母」而從「父」來建立呢？這跟各地的風俗習慣有關係，母是代表「情」，父是代表「見」，智慧就是從這個上面開始的，這是我們這個民族的特徵。所以「入則孝，出則弟」都是從這個概念上面建立的。然後為什麼要忠於君？要把這個小的團體擴大，它先引一個原點，也就是說我跟這個點之間，由於我所以相對要找一個原點。這個原點當然不是自己想出來的，是跟你我實際上有關係的，「父」是實際上最重要的一個原點，從這上面找起。然後我跟其他人之間的關係如何建立？都是從這個根本觀念上建立起來的。這樣一來，每一個人在團體中就找到了他的定位，此時這個定位已經不是點的定位，我跟任何人之間定出來的位置是一條線，其他的人再彼此相關的話，定出來就是一個面、一個體。
所以在這個團體當中，我們能夠把握住中心─我基於什麼目標而到這裡來？如果我為了謀求過世間的日子，那一個家庭就夠了；為了做生意，一個公司就夠了；再不然現在一個政黨就夠……每一個人在每一個人的圈子當中，從他那一個地方慢慢的擴大，這個原則是通於一切的。而在我們佛法當中，這個關鍵又是從什麼地方開始？我的原點在哪裡？這是比較重要的問題，大家可以想一想。
由於我們了解了這一點，我們想辦法在人與人之間建立最佳的互通，那個互通要以「禮」來互通，用「仁」做為基本精神，這就是儒家的基本精神。這點清楚以後，好好地去想這個問題，這樣的話，這個問題對我們就有很大很大的價值。