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論語摸象記（二十五）
〈八佾篇 第八～十二章〉
◆日常師父開示
八佾篇 第八章
子夏問曰：「『巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。』何謂也？」子曰：「繪事後素。」曰：「禮後乎？」子曰：「起予者商也，始可與言詩已矣。」
「巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。」《詩經》的內容不只是作出來讓人們吟詠的一般詩詞，否則就太沒價值了；實際上，其中所表達的都是人生的學問。「倩」的意思是美好，「巧笑」的「巧」字用得非常地好，有時候我們說這個人冷笑，這個人苦笑，有時實在是哭不出來的笑，有時候則是哈哈大笑。現在這個笑是「巧」，因為這種笑是最動人的，她本來就有很美的面貌，再加上這麼一個巧妙合宜的笑容，就更迷人了。「美目」是眼睛長得很好看，「盼」是眼睛黑白分明的樣子。眼睛已經長得很好看了，再加上黑白分明的眸子更是錦上添花。
「素以為絢兮」，這句話是說畫畫。可以從「素」和「絢」兩個字來看，「素」是先以粉地為質，然後再加上「絢」──五彩的繪畫，那麼，這幅畫一定很美。一幅很好的畫，它需要很多條件。畫畫的白底如果抹不好，這幅畫畫出來就無法賞心悅目。畫有兩種：有一種是烘雲托月的畫法，一種是直接畫出來的，但無論哪一種，假定「素」──就是底不好的話，你怎麼畫也畫不好。就比如一間很高雅的房子，裡面若再擺設一些裝飾品的話，就更顯出它高雅的氣氛來。然而，如果這房子亂糟糟的，縱然擺了很多裝飾，也不靈光。
「何謂也？」子夏問︰這什麼意思呢？孔老夫子回答得很巧妙，他並沒有直接說「是」或「不是」，就像八佾這一篇前面林放問禮之本，夫子並沒有馬上回答一樣，而說「繪事後素」，其實這句話跟前面是完全相應的，這個譬喻就是前面「素以為絢兮」的意思。子夏馬上就了解了夫子的意思，再引申出它的內涵，最主要的在說明「禮後」，就是一個人先要有忠信的美德，然後再以禮來文飾。所以禮並不是根本，必須安立在「仁」的基礎上。但不是說禮不需要，而是說要先有根本，否則徒有儀式那就不好。所以做任何事情要善巧地去觀察，能夠抉擇先後的次第、步驟是相當重要的。接著夫子又讚歎子夏說︰「起予者商也，始可與言詩已矣。」意思是︰商啊！你啟發了我，今後可以和你談論《詩經》了。我覺得《詩經》裡的詩都不是隨隨便便作的詩詞歌賦，而是以很文雅的手法表示出一種很深遠的情操，同時也呈現作者自己的生命素養，以及將當時的文化傳遞下去的特徵。這是它真正重要的內涵。
所以儒家的傳統精神是「弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。」要行有餘力才學文，而「學文」的目的是「以文會友，以友輔仁」；「入則孝，出則弟」是仁之本，有了根本，然後在這個基礎上再一步一步地做到圓滿。同樣的，現在我們修學佛法，也要明白我們的根本在哪裏，這個根本一定要把握住，這是最重要的。現在我們的學習都是不離這個基本概念。
現在我們把第七、第八這兩章連在一塊講，這樣會有一個較完整的認識。前面第七是「君子無所爭」，人之異於禽獸的就是這個特點。首先要能夠異於禽獸，然後再繼續學習，才能成為君子，進而與師友切磋琢磨不斷增上。這兩段在八佾篇的前後次第，到底聖賢為什麼這麼安排，我是不太懂，但既然讀了聖賢書，我就願意從這個角度去探究。因為感覺它始終是依著一個根本，其他的都是繞著那個根本轉的。如果光看這兩段文，我會覺得為什麼忽然之間來個「必也射乎」，這句話放在這裏幹什麼呢？好像上搆不著天，下觸不到地。當然你也可以說《論語》本來就是東一段、西一段的，但如果你進一步思惟︰為什麼前後次第是如此，你就會發現這個安排實在是巧妙到極點。也就是說它代表了儒家的基本思想架構，我們透過更多角度思惟，從這裡才能真正懂得它的特點何在。這就策勵我們要好好地學，才能融會貫通。
有一句成語叫「郢書燕說」。郢國和燕國是兩個不同的國家。有一天，一個郢國人寫了一封信給燕國的人，由於他是在晚上寫信，後面就有人幫他拿著蠟燭照明，但他還是看不清楚，就告訴後面的人︰舉燭（把蠟燭舉高一點）。他一邊講，一邊不知不覺就把「舉燭」兩個字寫進去了。這封信後來送到了燕國，本來「舉燭」對這封信來說，完全是多餘的筆誤，結果燕人收到信一看，怎麼突然加了「舉燭」兩個字，想了半天，他的體會是︰「哦！舉燭照明。告訴我們做事情不要太糊塗。」於是到後來整封信的內容變成次要的，反而是「舉燭」這兩個字對他產生了絕大的正面功效，他非常高興。這個故事後來就變成典故了。
這要說明什麼呢？我曉得自己是瞎子摸象，一無是處。不過倒不妨安慰自己：沒有關係，我就是摸錯了，也許就像郢書燕說，如果各位同學能受用的話，我也很樂意做這個摸象的瞎子──瞎摸一通，至少我本身在這裡受用不淺。因為慢慢地一些生活經驗累積多了，又有機會跟同學切磋琢磨，特別是像現在做戒行持犯的功課，對我實在是價值無比；因為不管講了多少道理，假定我不能從實踐過程當中，去淨化自己內心上的煩惱，那麼所說的都只是騙人的。雖然現在我們要發起真正的菩提心的確還談不到，可是如果我做事情，不是真心為了別人的話，不管做什麼都是錯的。《論語》提倡孝悌，乃至父母死了要守「三年之喪」，是為要報答父母大恩；處處先從自己身上反省，做任何事情總要站在別人的立場，為別人著想，所以孝悌是仁的根本。同樣地，佛法的根本是菩提心，也是學習這樣推己及人─看見眾生苦惱無比，所以我要發菩提心救他們。
八佾篇 第九章
子曰：「夏禮，吾能言之，杞不足徵也。殷禮，吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也。足，則吾能徵之矣。」
孔子說：「夏代的禮制，我能說出個大概來，可惜夏的後代──杞國所保存的史料，已經不足證明了。商代的禮制，我也能說出個大概來，可惜商的後代─宋國所保存的史料，也已經不足證明了。因為兩國的史料典籍和賢人不足的緣故，如果充足便能證實我所說的了。」
以上是書本上的解釋，我自己看法和它稍有不同。我覺得孔老夫子對夏商兩代的禮制不是只能說個大概，而是很清楚的，因為他前面說過︰「殷因於夏禮、周因於殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。」縱然再經過百世都可以知道還沒發生的事情，何況靠著眼前的事情來觀察推演，當然更容易知道。所以我們從前面一路看過來，夏朝的禮並不只是表面上的灑掃應對而已；換句話說，它那根本原則是不變的，只不過是因時、因地制宜而產生不同的作法，表示這禮有它不同的適應性。
「夏禮吾能言之、殷禮吾能言之」，但有個問題，夏朝的後代「杞不足徵也」，殷朝的後代「宋不足徵也」，為什麼呢？「文獻不足故也。足，則吾能徵之矣。」這實在是一個大學問。我也看了幾本古人的注解，其中有一本，我實在很讚嘆。就算它說得不對，我始終很樂意視之為「郢書燕說」來體會。該注說：這個「文獻」的意思，就是它所遺留下來的典籍和賢人，也就是留下來實踐的人，都不足以來驗證典籍中之內涵。我們有一句話說：「人存政在，人亡政息。」實際上，法要靠人弘傳，如果人消失掉了，這個法本身也就慢慢地衰頹了。這種情況在佛法當中就很明顯──三藏十二部都還在，但是它的內涵因為沒有人再去驗證它，就慢慢消失了。本來很多事情的內涵，往往是無法說明清楚的，就像佛經裏面說的空性、菩提心，那是你幾乎無法以語言文字說明的東西。可是透過你的行為，以及根據你的行為所訂的典章制度（行為的標準），就能較具體地說明這件事情。因為要說明它還必須有真正實踐的內涵，純粹只談理論的話，宗、因是可以的，但如果要說事實，喻就是非常重要了。所以「夏禮吾能言之」，但是真正完整的內涵已經不足以驗證；或者反過來說，從這種人身上保留的文獻，我所能說明的夏朝禮制狀況就是這樣的。
前面第八則告訴我們「繪事後素」，就是先要有一個好的本質，然後在這個本質上面加上顏料彩繪。第九則的這個禮就好比是繪，所以它一定要有真實的內涵在。現在夏、殷兩代這個內涵都不足，所以也就沒什麼好說的了。這幾段如果光從文字上面去看，會覺得滿生澀的，但我們可以從這種方式慢慢不斷地去探索它更深層的意義。
八佾篇 第十章
子曰：「禘，自既灌而往者，吾不欲觀之矣。」
八佾篇 第十一章
或問「禘」之說。子曰：「不知也。知其說者之於天下也，其如示諸斯乎？」指其掌。
八佾篇 第十二章
祭如在，祭神如神在。子曰：「吾不與祭，如不祭。」
禘，是一種大型的祭祀，是天子祭其始祖，是最重要的祭祀。那麼，灌呢？不曉得你們看過沒有？在民間一般祭祀進行到最後的時候會灑酒，譬如民間遇到年節都會有家祭，除了供養吃的、各式各樣的好東西以外，最後還要燒金紙，燒完了金紙就把酒灑在地上，那就是「灌」。孔老夫子說，祭祀進行到「灌」禮之後，我就不想再看下去了。
前面孔老夫子看得很起勁，為什麼到後面就不想看了呢？各位同學可以好好地想這幾段話，它實在有很深遠的意義在。你們要是肯動腦筋，互相切磋琢磨，這樣對大家會有更大的啟發。為了幫助大家，我們不妨一起看一看後面這兩段。
「或問禘之說」，孔老夫子的回答妙不可言。先說：「不知也。」下面又說：「知其說者之於天下也，其如示諸斯乎？」指其掌。你們說孔老夫子是真的不知道呢？還是不一定不知道？這有兩種可能。你們認為是哪一種？
在場弟子回答：弟子以為他知道它真正的內涵，才能那麼巧妙地形容出來。如果自己不知道，絕對不可能說出「知其說者之於天下也，其如示諸斯乎！」而指其掌，這樣的話及動作。
好極了！其實孔老夫子已經明白地說：了解這件事情，就像看這個（指著手掌）一樣。假定他自己不了解，怎麼能夠這麼明白地表示？但是他既然了解，為什麼又說不知道呢？像這種地方，大家如果好樂，可以論辯一下。最主要的是藉此讓我們能夠練習反覆地思惟推敲，這樣對我們會有很大的幫助。然而學習論辯的過程當中，要注意怎樣讓自己從切磋琢磨當中成長，盡量避免增長是非、得失之心。論辯是學習上一個非常巧妙的方法，雖然可能會增長是非得失之心，但也正可以透過辯論發現自己不如理的地方而淨除它，所以我們應該善巧地應用。
孔老夫子是最能善巧地啟發人的大教育家。例如有個叫孺悲的人要求見孔老夫子，孔老夫子不想見他，就推說是生病了。等到這個人要走的時候，他就在裏面唱歌。生病的人會唱歌嗎？這樣必定會讓對方心生疑惑而加以思惟。孔老夫子絕對不會懷恨人，他總是處處以最善巧的方式來啟發人家，以達到最佳的教育效果。
下一章說到「祭如在，祭神如神在。」這是孔老夫子的根本精神。平常一般人，彼此之間的交往大部分都是當著面，但祭祀的時候，被祭者已經不在了。所以孔老夫子說：「不管祭鬼神或祖先，雖然看不見被祭者，我也要把他當作就在面前，就像他在場一樣。因此祭祀的時候，我一定要親自參與。如果我沒有參加祭禮，就會覺得我好像沒有做這件事情。所以孔老夫子不像我們有時會因循苟且，叫別人去代替自己做本分應做之事。又好比另一種情況是在人面前，表面上跟他講得很好，可是心裏面並不相應，孔老夫子也不做這種事情。
儒家最主要的精神是「仁」和「誠」，仁是處處地方設身處地代人著想，誠則是發自內心的真誠。所以這裡是說雖然對方不在了，祭拜時，還是要像對方真的在一樣。從這個地方也讓我們更進一步體會到人與人之間的交往應該真誠，不要表面上這麼說，心裏所想卻是另外一回事。這是孔老夫子的基本精神，也是我們慢慢要學習達到的一個目標。
所以在說完這章後，我們再回頭去看看第十章︰「禘，自既灌而往者，吾不欲觀之矣。」它的內意就躍然而出。這幾章要闡述的精神內涵乃一氣呵成，有異曲同工之妙，大家不妨慢慢地、好好地去思惟、觀察。
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接著，我們來探討一下這幾章的次第安立。首先溫習一下第八章：
子夏問曰：「『巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。』何謂也？」子曰：「繪事後素。」曰：「禮後乎？」子曰：「起予者商也，始可與言詩已矣。」
「巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮」，這些都是錦上添花。「倩」是指面容美好；已經長得很美，再加上巧笑的話，給你的感覺是什麼？我們說過笑有幾種：冷笑、苦笑，這兩種都不好。最糟糕的是冷笑，對自他都有害；至於苦笑，自己心裡面實在是很難受的。哈哈大笑雖然是滿高興的，可是在我們感覺當中也並不好。巧笑的話，這是笑得非常巧妙的，自、他都歡喜。這種巧笑擺在一張本來就很美的面孔上，這是多麼美好的事啊！「美目盼兮」，「盼」是眸子黑白分明。眼睛已經長得非常好，這個人臉上最傳神的就是眼睛，又加上黑白分明的眸子！而這裡邊真正重要的是「素以為絢兮」，這可以從「素」和「絢」兩個方向來說。「素」是素質，要先把白底抹好；有很好的素質，還要加上很好的繪畫。反過來說，最好的繪畫一定要在好的素質上才能夠彼此相得益彰。所以，一方面說「禮後乎」，禮並不是根本，根本是它所以為禮的原因；但是也並非說禮不需要。把這個特點用在佛法上面的話，當我們把握住根本以後，還要怎麼樣去層層深入。因此我們可以很善巧的去觀察，當我們內心當中有了相應的內涵，還需要些什麼？反過來說，單單只有儀式的話，那樣就不好。所以，第八章之後，緊跟著會是九、十、十一、十二這幾章，原因就在這裡。
關於九、十、十一、十二這幾章，我們還可以從下面這個角度來看。做任何事情有幾個步驟，以我們學的佛法來說，就是前行、正行、結行。「禘，自既灌而往者，吾不欲觀之矣。」孔老夫子所以從灌酒以後不願意再看，是因為這個祭典欠缺了結行。其實如果正行做得好，結行就不應該欠缺。正行若要做得好，它的前行就非常重要。而這個前行之所以做得好，是因為再前面的那個結行做好才會產生這個功效，它們之間有這樣的呼應。《廣論》告訴我們，事先應該要有什麼樣的準備，正做的時候應該如何，做完以後又應該如何。假定我們了解有這樣的意義，最後做完時的結行就變得很重要。所以下面孔老夫子告訴我們「祭如在，祭神如神在。」而且「吾不與祭，如不祭。」儘管很多人覺得祭祀空空洞洞的沒有什麼，但是孔老夫子他不是這樣，他是「祭如在」。從我們內心真誠來做這件事情，總是把全部精神放下去，既然如此，那麼禘祭在「灌」以後自然還有它真實的內涵在。
平常我們正行做得很認真，結行往往沒有做，或者做得很差勁，因而變成有頭無尾，或者虎頭蛇尾。虎頭蛇尾是開頭很有力，到尾巴就弱了，而有頭無尾是根本沒有尾巴。對我們走增上生道來說，那是一個很嚴重的致命傷，所以我們要好好注意。