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論語摸象記（二十七）
〈八佾篇 第十四章〉
◆日常師父開示
八佾篇 第十四章
子曰：「周監於二代，郁郁乎文哉！吾從周。」
孔子說：「周代的禮制是視夏商兩代之禮加以增減修訂而成的，因此禮樂制度文物美盛極了！所以我是主張遵從周代的禮樂制度文物的。」
這是一般常用的註釋，我們還是尊重它。但是對這段文我也來試著揣摩孔老夫子的意趣。儘管那時候的周朝，已經是前面所說的「八佾舞於庭」、「三家者以雍徹」，亂成一團的時代，但是「夷狄之有君，不如諸夏之亡也。」孔老夫子還是說：「吾從周。」為什麼呢？「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」根本就在「仁」，這個非常重要。有了根本以後，還要慢慢地互相增上，最後希望本末兼顧達到究竟圓滿的程度。之所以說「周監於二代」，因為周朝的制度是依照前面夏商兩代演變過來的，也就是以夏商為根據，基本精神不失，但制度則是適應於當時的緣起而有變化。
對於三代的精神，歷史上的記載是：夏尚忠，殷尚質，周尚文。「忠」就是做事情非常實在，忠心耿耿，每件事情都腳踏實地去做，這是夏朝的特徵。而「殷尚質」，「質」跟「忠」的差別何在？從另外一個角度去看，殷朝的祭祀非常發達，它不僅忠實而且比夏朝更重視樸質。我們也可以看到很多殷商的卜卦，殷人很相信鬼，鬼在那時候代表的是一種內在的基本精神。所以，「質」是指所呈現的外貌有很多跟內在特徵相應的地方。「周尚文」，到最後，周朝能夠內外、本末皆兼顧到。所以，三代進步的過程是這樣：夏朝注重的是做事情很認真，全心全意去做；商朝注重的是做的過程當中，能把握住重點；到了周朝，就能夠兼顧本末。
因此在〈雍也篇〉中，孔老夫子這麼說：「質勝文則野，文勝質則史。」什麼叫做「史」？譬如某個地方發生了一件眾所周知的事情，而這件事雖然被史官記載流傳下來，但由於過多的文飾，內涵卻已經不太能把握了。孔老夫子接著又說：「文質彬彬，然後君子。」文采與樸質彼此要互相配合，才是最究竟圓滿的。所以，孔老夫子認為周朝的典章禮樂制度，是從商代漸次淨化乃至究竟圓滿──「郁郁乎文哉！」非常興盛，不但文采煥發而且有它的內涵，所以孔老夫子才說：「吾從周」。
現在我們做很多事情，縱然也很認真盡力去做，不過在改善的時候，常常是將前人所有的東西推翻，統統都不要了。但孔老夫子卻說：「父在觀其志，父歿觀其行，三年無改於父之道，可謂孝矣。」這其中自有它的道理。我們看周代之所以能夠產生「郁郁乎文哉」的興盛之相，是因為「監於二代」。然而現在我們做事情的時候，往往是覺得不得不做，因為人在屋簷下不得不低頭；或是覺得反正輪不到我，我也不去管你；等到一旦輪到我的時候，對不起，就將原先的那套東西一腳踢開，這是我們的致命傷。為什麼會產生這種現象？難道遵循舊制度對我們都是害處，有沒有好處呢？又應該怎麼辦？夏朝傳國四百多年，商朝傳國六百年，周朝傳國八百年。「忠」、「質」、「文」分別能夠產生相對的效應，其實這之間並不是萬事不變地繼續保持下去，因為世間沒有什麼事情是永恆不變的。但如果在本質上能夠建立完整的制度，即使後面有些變革，也能夠延存得很久；就譬如我們的祖先創了一筆大的家產，後輩子孫也許不能像祖先這樣有成就，但是卻還可以維持好幾代的興旺。
對比現在我們在修學過程當中，也許一口氣積聚了很多功德，如果之後不再令其繼續增長的話，那麼這個功德能夠維持多久？又如果只是維持卻不繼續增長，那很可惜！這其中都有它真正重要的內涵在。所以孔老夫子在前文嘆息說：「褅，自既灌而往者，吾不欲觀之矣。」這就好比我們有前行、正行，但是卻沒有結行，孔老夫子對這種情況非常地傷感。所以我們可以從歷史上看得見的三代，來反觀我們自己，這是更重要的中心。在我們做一件事情的時候，如果能夠「尚忠」，也就是將根本把握住了，雖然其他地方還暫時管不到，但是這個精神對我們是很有用的。其後，在此基礎上再去增上，還要考慮到問題的中心何在，也就是「尚質」，這是殷代能由四百年再增上變成六百年的原因。但是只有「質」不夠，還要「文」──「郁郁乎文哉，吾從周」。
我們從另外一個角度看，假定能夠照著三代繼續走下去，並且不斷地增上，那最後就是成佛。所以「忠、質、文」一脈相傳，有了結行而能再繼續增長，這是很重要的；就算是無法增長，已經達到了那樣的程度，也還可以維持下去。所以前面一章孔子說：「夏禮，吾能言之，杞不足徵也。殷禮，吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也。足，則吾能徵之矣。」夏、殷的後代還在，但是基本精神沒有了。如果我們現在做得好，我們可以有很好的增長，之後如果不繼續，也尚能維持一段時候。
對我們而言，如果從「暇滿」的概念去看這幾段文，了解今天得到暇身完全是我們以前的努力，這就有極大的鼓勵作用。譬如周朝真正的立國精神是在文王時建立，但它是從太王、王季……等不斷地增長，經過前面的袓先不斷地積累而來的。「稷躬稼而有天下」，后稷是唐堯時候的人，距離周朝有一千多年，歷經十五代傳到周武王而有天下。由於祖先是真正有眼光的人，早就洞燭機先，知道透過不斷的努力，將來必定是「稷躬稼而有天下」。所以，這個「前行」有這麼深遠的作用，經由不斷的積累到周朝，在三代中達到了頂峰，之後到「成康」以後才漸漸走下坡。
此外，還有一個特點，堯舜是透過禪讓制度──不傳子而傳賢，延續這種治國的精神。換句話說：堯的精神傳給舜，舜的精神傳給禹，禹的精神傳給啟，這樣一代一代的傳下來。到了禹時還是有意要效學前賢，本來是要傳位給堯的兒子丹朱，可是由於丹朱不肖，禹的兒子啟比較好，所以最後由他接掌夏禹的天下。而在啟時還是以古代公天下的精神治國，之後就每況愈下了。
所以到後來，夏朝雖然被殷朝取代，但是精神還延續下來，而後殷朝又被周朝取代；經過了這幾代的修正和發揚，精神內涵就達到了最高峰。然而，之後就算沒有刻意去破壞它，但因為沒有繼續增長它，久而久之它就慢慢地消失了。這對我們修行有絕大的啟示。我們修行必須要借重這個暇滿的人身，集聚福智二資糧，如果我們現在沒有趁這個暇滿的人身努力積累，即使之前努力集到像周這樣圓滿的資糧，它維持一段時間之後，仍會慢慢地消失。此外，還告訴我們累積資糧的過程當中，是可以優遊涵詠地慢慢去積集，它的確有這樣的一個力量在，這是我們在三代的特點中可以去思惟的。
所以，把前面這幾段放在一起看的話，它都有很深遠的意義。「文勝質則史」，「質」是它本身延續下去的內涵，如果消失掉了，或僅存形式的話，就變成王孫賈「與其媚於奧」的「媚」，儘管人家把你奉在上面，但這沒有用場。我們再看「夏禮」，孔老夫子說：夏朝禮制的根本精神我可以說出來，可是夏朝的後代已經把握不準它的內涵了；殷朝的內涵我也同樣可以說明，可是殷朝的後代文獻不足，也已經不能照著去做了。再說「周監於二代」，周朝是依照著夏、殷兩代而來，不但依照著兩代，而且把它發揚光大，所以夫子說「吾從周」。這幾段都是說明如何從「質」上面再去增長它。
這裡也顯示了前行、正行、結行的重要。「夏」是前行，然後會有「殷」的發展；「殷」是前行，然後「周」將其更張顯。它若要繼續增長，後面還要有東西。假定正行後面沒有結行，那就完了，所以孔老夫子很傷心地說：「禘，自既灌而往者，吾不欲觀之矣。」
下面有一段「或問禘之說」──有人問孔老夫子禘祭的禮制，孔老夫子的回答妙極了，不直接告訴他，讓問者自己去動腦筋。的確，我們學的人不但要自己動腦筋，還要去實踐，然後才能漸次的深入、漸次的增廣。孔老夫子真不愧是大教育家，他以這麼善巧的方式引導，不斷地啟發我們層層的深入。我們最遺憾的是，現在大家念的書都是「小貓叫、小狗跳」一類的東西，到後來對現實生活實在是沒什麼用場。相較於古人小時候所念的都是聖賢書，雖然當時不懂，可是長大之後慢慢會幫助我們了解其中「盈虛消長」之理。這是以世間來說，而以佛法來說則是因果真正的內涵，緣起的必然性，小自個人、大至國家天下都是如此。而這種步步增上的道理，在《論語》中很明確，例如「君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？」然後「行有餘力，則以學文」，「以文會友，以友輔仁」。這些都說明根本內涵是漸次增長的，而且是我們必須要走的過程。
另外還有一個特點，就是從個人開始乃至朝代更迭，如夏商周三代發展來看，一旦達到最究竟圓滿的時候，接著一定衰退，所以中國的禮樂典章，到孔老夫子集其大成之後就沒有了。那像這樣應該怎麼辦呢？
（以下是現場師弟之間的問答）
弟子：「《廣論》中精進度提及，發起勇悍心歡喜去做，提起了心力之後，還需要暫止息；但暫止息時仍然是符順前面正行的宗旨。為什麼要暫止息呢？因為在這過程中一定會有消長，當達到最高峰的時候，就需暫止息。像我們中國有幾個朝代在立國之初，有些賢人知道在建國以後，就必要有一段時間讓百姓休息，所以他們往往會採用道家無為而治的精神來治國，讓百姓能夠在適合他們的情況之下去發展，這樣比較能夠延長國祚。如果不了解這個道理，反而還要去勞民傷財，那往往會造成很大反彈。這是從歷史發展來看的。」
師父：好極了！夏商周三代的建國基本精神是中華民族一脈相承，到後來稱為儒家精神的中心。到了周朝中葉以後，這種精神漸漸消失掉了。春秋時群雄稱霸，霸還有道，叫霸道；戰國以後，連霸都沒有了，變成暴，所以稱秦為暴秦。而後一直到漢初都是頻年戰亂。漢初有一位有名的人物──曹參，他採用道家無為的精神，所謂「蕭規曹隨」，而產生了後來的漢朝盛世。又因為經過文帝、景帝二代很長時間的準備，才有武帝時代國力強、人才多、民間富庶的氣象。從另一個角度看，古代儒家基本精神，至少是代表正統天子的精神，而且一代一代傳下來。所以出現「周監於二代，郁郁乎文哉！」這樣的局面，但周朝以後漸漸就消失掉了。到我們現在這個時代，更是每況愈下，這是歷史上的證明。我們應該怎麼辦呢？
我們一直強調說《論語》中所談的都是學佛的基礎，大家慢慢也都能體會得到。從〈學而篇〉開始：「學而時習之，不亦說乎？」然後到「孝弟也者，其為仁之本與！」乃至到「祭如在」這一章，前後連貫來看，是從跟隨師長學習，之後由個人基本的家庭開始，還包括從有形推到無形──有形是天下國家，無形乃至於鬼神，這樣就算是達到頂點了。因此儒家畢竟是儒家，它只是世間的善法，做得再好仍然是在輪迴中。由此可知，學習要從下士契入，接著再進入中士，而真正重要的是進入上士。
漢朝立國之後，還能維持幾百年的安定，就連王莽篡漢，也還是要拿出儒家偽君子的面貌示眾。後來就連草莽英雄的形相也沒有了，硬是憑自己的槍桿打出天下來，這其中都有它特別深遠的教育意義在。中國歷史從劉邦開始天下大亂，都處於暴的局面，沒有什麼好說的，誰的拳頭強，就出來爭，劉邦就是在這樣的局面下出現。而後王莽篡漢乃至到後來曹操，一代一代傳下來，都是用偽君子的面貌，也總還是要以文武的精神為代表。而且當時士大夫的中心思想是這個，儘管內容可能已經消失掉了，但也還不錯啊！孔老夫子也告訴我們：「夷狄之有君，不如諸夏之亡也。」雖然亡，而形式還在；以現在來說，我們有的人是感覺不如不要，但正確的做法應該是「亡羊補牢，猶未晚也」，這個精神特點我們要慢慢注意到。
尤其大乘基本精神總是會給人家一個機會，不是要求一次就做到圓滿無缺，我們就是這樣一步步走上來，內心中也要了解，我們絕對不可能完全做對不犯錯誤。從反觀自己是這樣慢慢改善的，也應該對別人抱持這種態度，這是絕端的重要。譬如做事情，有的人認為要嘛不做，如果要做，就要盡心盡力去做到好，這種認真負責的精神本身和做法絕對正確，但是我們在認識上應該進一步了解，怎麼樣以更深遠的眼光去看待事情。所以雖然文字上似乎沒說到這個特點，實際上在那個時代孔老夫子也無從說起，從我們學了《論語》以後，乃至繼續看下去也都看得到這特點。所以歷史上到了漢初才用無為的方法。老子無為的方式頗有一點共中士的味道，在土觀大師的《宗派源流》上面，曾介紹我們中國人的思想，就說孔老夫子像星、老子像月、佛像太陽，這有他的道理。儘管我們說孔老夫子是位集大成者，暗暗地把佛教的精神，涵括在儒家思想最高的境界當中，也就是在這下士中已經有了上士的精神，但畢竟是以下士為主的，這是讀到這裡我個人所感受到的一個很重要的特點。
所以，本質上《論語》究竟說什麼，我們並不知道。的確，聖人是聖人，他們的境界我們完全談不到。我們現在的學習，原則上是瞎子摸象，我們願意憑藉這份好樂心，在不斷切磋琢磨當中摸索、學習，希望能夠體會得到真實的內涵。現在我們就是算摸到了，能有一點認識，也不是我們有能力摸到，而是三寶師長的加持，由於我們得到一些佛法的認識，所以拿這佛法回過頭去比對，覺得處處地方暗合妙道，實在有它美不可言的內涵。不過，在這種情況之下，把我們揣摩到的隨便拿出去，可能會產生一些問題。因為世間的特徵是「約定俗成」，大家共同接受的概念就習以為常，變成正確的判斷標準，而緣起之法本來就是如此。以世間的角度來看有是有非，而以佛法的角度來看，諸法的安立則沒有是非好講，大家覺得這樣對，就是這樣。所以有時儘管孔老夫子的原意也許並不是如此，可是現代人就是覺得這樣；此時你就是把老夫子的精神提出來，大家也不一定能接受，除非孔老夫子親自來說明。或者也許孔老夫子活到現在，他會說：「這不是我的意思。」那時候大家沒辦法辯駁，說不定還會把孔老夫子趕走啊！這雖然是說笑話，但是有可能會發生的。就好比後來的人像王莽一樣，藉著孔老夫子的目標，呈現出儒家的面貌，但其實絕對不是要稱王道，而是為他自己的私利而做。所以如果孔老夫子真的站起來說：「你不對了。」他一定不會允許孔老夫子存在世間。孔老夫子親自來都尚且如此，何況我們現在只是以瞎子摸象的方式在這裡學習和揣摩呢！
所以當我們真正有所體會，內心受用了之後我們要採取兩個原則：第一，對世間一般人的看法，要以很寬容的態度來尊重他；第二，對他們一定不能尖銳地加以批評。雖然討論過程中，評論在所難免，但重心要掌握在現在談這些問題，都是就我們實際上生活的內涵，來做淨化我們自己內心的學習。所以現在大家在此研閱《論語》有個重點，比如說我們現在所談的觀點，有些好像跟現代人的語譯不太一樣，可是我們的原則是把《論語》的前後內涵互相對照，學習掌握住儒家一貫的基本精神，因為孔老夫子「吾道一以貫之」，這個基本精神用在哪况都一樣。所以雖然我們現在瞎子摸象，可是透過大家的切磋，將《論語》前後的精神內涵不斷地去揣摩，就不會異想天開地想出自己的一套來。
假定世間有其他的同道願意這樣去做，我們也很歡喜，因為大家正好可以互相切磋琢磨，我們看不見的內涵因為他看見了而補足，反過來說，也許我們看見的角度，也可以做為對方的參考。但是另外一點，大家如果只是異想天開的話，那就的確無此必要，我們要注意避開這種狀態。總之我們所講的都在我們平常生活當中，怎麼從幼年時代就開始有正確的教育，以及怎麼照著這方式淨化我們自己。同時也不僅僅是個人，而是希望淨化團體，所謂水漲船高，我們現在覺得最苦惱的事情是儘管自己想好好地改善，可是團體卻不允許我們。假如我們能夠鞏固團體，使它自成一個共同學習的內涵和方向，那將來我們就得到很好的保護。
《論語》前三篇彼此間有一個非常重要的原則在，〈學而〉第一，〈為政〉第二，〈八佾〉第三；〈學而篇〉是指出主要的根本，這個根本從家庭開始，而且它並不是在闡述理論，這也是儒家很特別的一點。比如我們現在學習佛法有兩個方面，一種以表相為主的──我們看得見的儀軌，另一種是從內涵理路來契入。因為佛法是究竟圓滿的，流傳在世間就顯現出種種應機的行相來，所以到後來有很多人學習是以「經」為主，也有很多人以「理」為主，分成很多部派，這在《宗義寶鬘》中說明得很清楚。而儒家隱隱約約雖然分有流派，可是並沒有很明確的分野，大體上儒家的特點是完全注重實踐，因此一開始並不是提實踐的理論，而是告訴我們如何正確地去實踐。所以為學第一個就是根本的實踐，這是從人與人之間最基本的關係──家庭開始。而為政的重心就是把這個內涵繼續推展開來，推到天下、國家。第三篇〈八佾〉則承著前二篇，根本內涵發展到後來就形成一種完整的典章制度，這就是質文之間的關係。而質、文之間的關係，孔老夫子在此給了一個很明確的交代──「周監於二代，郁郁乎文哉！吾從周。」所以這三篇整個貫串出一個非常好的大綱。
我們看問題時，可以從大從小各種角度去看，當我們看見大的角度時，再回過頭在小的地方，也不斷地思惟觀察。另外，也可以從正面或反面，比如「祭如在，祭神如神在。吾不與祭，如不祭。」這是正面角度；反面的例子，則如王孫賈問曰：「『與其媚於奧，寧媚於。』何謂也？」以上是正顯跟反顯，不斷地透過各種情況思惟觀察。然後可以從進退兩方面去做，進則擴而充之到天下、國家。儒家只談到天下國家而已，佛法就延伸到法界，這是在橫的空間方面；還有縱的時間方面，以及從深的內涵各方面來看。從深的方面的話，只有佛法况才有探討它的內涵。道家只依稀彷彿說「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有物。」而儒家只提到「易」字，孔老夫子說「加我數年，五十以學「易」，可以無大過矣！」至於「易」的內涵，則未提及。當然《易經》况面有敘述內涵的，可惜現在的人視《易經》為算命之書！文化沒落，竟沒落到這種狀態。
我們切磋的這些內容，大家可以好好去想，我實在覺得越想越美。尤其是如果我們可以不斷地把平常實踐《廣論》的內涵用在這况的話，會發現實在美不可言，因為可以處處體會、處處應用得上。又如果能夠把中國的四書五經這些最好的東西教給小孩，對於這個世間改善社會風氣，乃至對挽救整個人類的未來，那真是太重要、太重要了。